Что является именем Аллаха, а что нет

Об Аллахе мы говорим много: «Он желает», «Он говорит», «Он существует». Но не всякое слово, верно сказанное об Аллахе, — Его имя. Именами мы взываем к Нему в мольбе, а называть Аллаха тем, чем Он Себя не назвал, — значит выйти за границу, которую очертило Откровение. Учёные оставили ясные признаки, по которым имя отличают от того, что именем не является.

Чем «рассказывать об Аллахе» отличается от «называть Аллаха»?

Рассказ об Аллахе шире Его имён. Ибн Аль-Каййим открывает этим перечень своих положений:

«Первое: то, что входит в раздел повествования (аль-ихбар) о Всевышнем, шире того, что входит в раздел Его имён и качеств, — как, например, слова „Нечто“ (аш-Шай), „Существующий“ (аль-Мауджуд) и „Самодостаточный“ (аль-Каим би-нафсихи). Ведь этими словами дозволено повествовать о Нём, однако они не входят в число Его наипрекраснейших имён и наивысочайших качеств»^[1].

Сказать «Аллах существует» верно, но «Существующий» — не одно из имён, которыми Аллах назвал Себя. Ибн Таймийя объясняет, где проходит граница, — в мольбе:

«Можно сказать: Его слова: „…так взывайте же к Нему посредством их“ [„Аль-А’раф“ (Ограды), 7:180] — это веление взывать к Нему посредством наипрекраснейших имён и не взывать посредством иных имён, подобно тому как Он сказал: „Зовите их [приёмных детей] по именам их [кровных] отцов“ [„Аль-Ахзаб“ (Союзники), 33:5], что является запретом называть их по именам не их отцов. И проводится различие между обращением к Нему с мольбой (дуа) и повествованием о Нём (аль-ихбар): взывать к Нему дозволено только посредством наипрекраснейших имён; что же касается повествования о Нём, то оно не может совершаться посредством скверного имени, но может совершаться посредством прекрасного имени или посредством имени, не являющегося скверным, даже если не вынесено суждение о его красоте — подобно словам „нечто“ (шай), „сущность“ (зат) и „существующий“ (мауджуд), если под ним подразумевается реально утверждённый (ас-сабит). Если же под ним подразумевается „Находимый в трудностях“ (аль-Мауджуд ‘инда аш-шадаид), то тогда оно относится к наипрекраснейшим именам»^[2].

Итак, в мольбе — только прекрасные имена. В рассказе об Аллахе круг шире, но и там нет места слову скверному.

Отсюда и второе различие: имена берутся только из Откровения, а для рассказа об Аллахе это не обязательно. Ибн Аль-Каййим называет это решающим словом в споре:

«Седьмое: то, что употребляется по отношению к Нему в разделе Имён и Качеств, устанавливается строго на основе священных текстов (таукыфи), а то, что употребляется по отношению к Нему в качестве повествования (аль-ахбар), не обязано опираться исключительно на священный текст — как, например, слова „Извечный“ (аль-Кадим), „Нечто“ (аш-Шай), „Существующий“ (аль-Мауджуд) и „Самодостаточный“ (аль-Каим би-нафсихи). Таково решающее слово в вопросе о Его именах: устанавливаются ли они строго на основе Откровения (таукыфия), или же дозволено употреблять по отношению к Нему некоторые из тех [слов], которые не пришли в священных текстах»^[3].

Почему «Желающий» и «Изготовляющий» — не имена?

Есть качества, которые сами по себе бывают и совершенством, и изъяном. Желать можно доброго и дурного, делать — хорошее и плохое. Такое слово в общем виде не становится именем Аллаха. Ибн Аль-Каййим пишет:

«Второе: если качество делится на совершенство и недостаток, то оно в своём абсолютном (неограниченном) виде не входит в число Его имён, но по отношению к Нему употребляется лишь совершенная сторона этого качества. Таковы, например, слова „Желающий“ (аль-Мурид), „Делающий“ (аль-Фа‘иль) и „Изготовляющий“ (ас-Сани’) — эти выражения не входят в число Его имён. Поэтому ошибся тот, кто назвал Его в абсолютном смысле „Изготовляющим“ (ас-Сани’). Напротив, Он — „Вершитель того, что пожелает“ (аль-Фа‘‘аль ли-ма юрид), ибо желание (аль-ирада), действие (аль-фи’ль) и делание (ас-сун’) делятся [на благие и порицаемые], а потому Он употребил по отношению к Себе лишь самое совершенное из этого — как в описании действия, так и в повествовании»^[4].

О том же — продолжение слов Ибн Таймийи:

«То же самое касается слов „Желающий“ (аль-Мурид) и „Говорящий“ (аль-Мутакаллим): поскольку желание и речь делятся на похвальные и порицаемые, эти слова не относятся к наипрекраснейшим именам — в отличие от имён „Мудрый“ (Аль-Хаким), „Милосердный“ (Ар-Рахим), „Правдивый“ (Ас-Садик) и тому подобных, ибо они бывают исключительно похвальными»^[5].

Это не значит, что Аллах не желает и не говорит. Он желает и говорит, и сказать об этом верно. Но называть Его «Желающим» как именем, взывать «О Желающий!» — нельзя.

Можно ли из глагола, сказанного об Аллахе, образовать имя?

Нет. Если Коран говорит о действии Аллаха с уточнением — против кого и за что, — из этого не выводят имени. Ибн Аль-Каййим называет такое имя ошибкой:

«Третье: из повествования о Нём посредством какого-либо ограниченного (связанного с контекстом) глагола не следует, что от этого глагола для Него можно образовывать абсолютное имя, в чём впали в ошибку некоторые поздние авторы, причислив к Его наипрекраснейшим именам „Сбивающий с пути“ (аль-Мудылль), „Искушающий“ (аль-Фатин) и „Хитрящий“ (аль-Макир) — превыше Аллах того, что они говорят! Ведь из этих понятий по отношению к Нему, Пречист Он, употребляются только конкретные, определённые действия, и потому недопустимо называть Его образованными от них абсолютными именами. А Аллаху ведомо лучше»^[6].

Хитрость против тех, кто хитрит против Аллаха и Его посланников, — справедливое воздаяние и знак силы. Хитрость без такого уточнения — недостаток. Поэтому Аллах говорит о Себе это только как об ответе на зло, а имени «Хитрящий» у Него нет.

На какие виды делится то, что говорят об Аллахе?

Ибн ‘Усаймин сводит всё сказанное в четыре вида. Он делает это, толкуя слова Всевышнего:

«Аллах насмехается над ними»^[7].

«И из [польз этого аята]: то, что Аллах насмехается над тем, кто насмехается над Ним, или над Его посланниками, или над Его Шариатом, — в качестве соответственного воздаяния. И знай, что здесь выделяются четыре категории:

Категория первая: то, что является качеством совершенства, однако из него может проистекать недостаток. Этим Всевышний Аллах не нарекается, но этим Аллах описывается — как, например, „Говорящий“ (аль-Мутакаллим) и „Желающий“ (аль-Мурид). Слова „Говорящий“ и „Желающий“ не относятся к именам Аллаха, однако правильно описывать Аллаха в абсолютном смысле тем, что Он — говорящий и желающий. Они не стали Его именами потому, что речь может быть благом, а может быть злом; может быть правдой, а может быть ложью; может быть справедливостью, а может быть несправедливостью. И точно так же обстоит дело с желанием.

Категория вторая: то, что является совершенством в абсолютном смысле и не делится [на совершенство и недостаток]. Этим Аллах нарекается — как, например: „Всемилостивый“ (Ар-Рахман), „Милующий“ (Ар-Рахим), „Всепрощающий“ (Аль-Гафур), „Всеслышащий“ (Ас-Сами’), „Всевидящий“ (Аль-Басыр)... и тому подобное; и каждое такое имя включает в себя соответствующее качество. И наши слова „этим Аллах нарекается“ не означают, что мы сами изобретаем для Него такое имя, поскольку имена устанавливаются строго на основе Откровения (таукыфия); но их смысл в том, что Сам Аллах, Пречист Он и Возвышен, нарёк Себя им.

Категория третья: то, что не является совершенством при абсолютном употреблении, но является совершенством при ограничении (связанности с контекстом). Этим описывать Его дозволено только ограниченно — как, например: обман (аль-хида’), хитрость (аль-макр), насмешка (аль-истихза) и козни (аль-кайд). Поэтому неправильно говорить в абсолютном смысле: „Поистине, Аллах — хитрящий“, но скажи: „Поистине, Аллах хитрит с теми, кто ухищряется против Него и Его посланников“, и тому подобное»^[8].

Четвёртый вид шейх называет после разбора одного спорного слова — о нём ниже:

«Категория четвёртая: то, что содержит в себе недостаток в абсолютном смысле. Этим Аллах, Пречист Он и Возвышен, не описывается никогда и не нарекается — как, например: „бессильный“ (аль-‘аджиз), „слабый“ (ад-да‘иф), „кривой / одноглазый“ (аль-а’вар)... и тому подобное; и недопустимо описывать Аллаха, Пречист Он и Возвышен, каким-либо качеством изъяна ни при каких обстоятельствах»^[9].

Если свести коротко:

совершенство без всякой примеси недостатка — это имена: Аллах Сам назвал Себя ими;
совершенство, из которого может проистечь недостаток («говорящий», «желающий»), — Аллах этим описывается, но так не называется;
совершенство лишь при уточнении («хитрит с теми, кто хитрит») — говорится только с уточнением;
недостаток — не говорится об Аллахе никогда.

Почему имя Аллаха нельзя заменить близким по смыслу словом?

У каждого качества совершенства у Аллаха есть самое полное и чистое имя. Близкое слово его не заменит, даже если смысл похож. Ибн Аль-Каййим пишет:

«И точно так же Его имена, указывающие на Его качества, являются самыми прекрасными и самыми совершенными из имён: среди имён нет ничего прекраснее их, и ничто иное не может занять их место и передать их смысл. <...> И когда ты познал это, [знай], что по каждому качеству совершенства Ему принадлежит самое прекрасное, самое совершенное и самое полное по смыслу имя, наиболее далёкое и пречистое от малейшей примеси изъяна или недостатка. Так, из качеств постижения Ему принадлежат имена „Всезнающий“ (Аль-‘Алим) и „Всеведущий“ (Аль-Хабир), а не „Разумный“ (аль-‘Акыль) и „Понимающий“ (аль-Факых); „Всеслышащий“ (Ас-Сами’) и „Всевидящий“ (Аль-Басыр), а не просто „Слышащий“ (ас-Сами’), „Зрячий“ (аль-Басыр) и „Смотрящий“ (ан-Назыр); из качеств благодеяния — „Добродетельный“ (Аль-Барр), „Милующий“ (Ар-Рахим) и „Любящий“ (Аль-Вадуд), а не „Мягкосердечный“ (ар-Рафик), „Жалостливый“ (аш-Шафук) и им подобные; и точно так же — „Возвышенный“ (Аль-‘Алий) и „Великий“ (Аль-‘Азым), а не „Высокий“ (ар-Рафи’) и „Знатный“ (аш-Шариф); и „Щедрейший“ (Аль-Карим), а не просто „Щедрый“ (ас-Сахий); и „Творец“ (Аль-Халик), „Создатель“ (Аль-Бари), „Дарующий облик“ (Аль-Мусаввир), а не „Делающий“ (аль-Фа‘иль), „Изготовляющий“ (ас-Сани’) и „Формирующий“ (аль-Мушаккиль); и „Всепрощающий“ (Аль-Гафур), „Снисходительный“ (Аль-‘Афув), а не „Снисходящий“ (ас-Сафух) и „Укрывающий“ (ас-Сатир). И так обстоит дело со всеми остальными именами Всевышнего: Он употребляет по отношению к Себе самые совершенные и самые прекрасные из них — те, место которых не может занять ничто другое. <...> Поэтому не отклоняйся от того, чем Он нарёк Себя Сам, к чему-то иному, подобно тому как ты не переходишь от того, чем Он описал Себя Сам и чем описал Его Посланник ﷺ, к тому, чем описали Его приверженцы лжи и отрицающие Его качества (му‘аттыля)»^[10].

Имя Аллаха — не просто ярлык, который можно сменить на синоним. Он выбрал для Себя слова, в которых нет и тени изъяна, и мы держимся этих слов.

Какие имена говорятся только в паре?

Большинство имён можно произносить и по одному, и вместе. Но, по словам Ибн Аль-Каййима, есть имена, которые говорятся лишь рядом со своей противоположностью:

«Семнадцатое [положение]: среди имён Всевышнего есть такие, которые употребляются по отношению к Нему как по отдельности, так и в сочетании с другими именами, — и таково большинство имён: например, „Всемогущий“ (Аль-Кадир), „Всеслышащий“ (Ас-Сами’), „Всевидящий“ (Аль-Басыр), „Величественный“ (Аль-‘Азиз), „Мудрый“ (Аль-Хаким). Посредством таких имён дозволено взывать к Нему как по отдельности, так и в сочетании с другими, говоря: „О Величественный (йа ‘Азиз), о Выдержанный (йа Халим), о Всепрощающий (йа Гафур), о Милующий (йа Рахим)!“, а также уединять каждое имя; и точно так же в восхвалении Его и повествовании о Нём дозволено употреблять их и раздельно, и вместе.

И среди них есть такие, которые не употребляются по отношению к Нему по отдельности, а употребляются лишь в паре со своей противоположностью — как, например, „Удерживающий / Лишающий“ (аль-Мани’), „Причиняющий вред“ (ад-Дарр) <...>. Недопустимо отделять их от парных имён, ибо они сопряжены с понятиями „Одаряющий“ (Аль-Му’ты), „Приносящий пользу“ (ан-Нафи’) <...>. Он — Одаряющий и Удерживающий (Аль-Му’ты аль-Мани’), Причиняющий вред и Приносящий пользу (ад-Дарр ан-Нафи’), <...> Возвеличивающий и Унижающий (аль-Му‘изз аль-Музилль), поскольку совершенство заключается именно в сочетании каждого из этих слов с его противоположностью: ведь под этим подразумевается, что Он — Единственный, Кто обладает Господством (рубубийя), управляет творениями и распоряжается ими, одаряя и лишая, принося пользу и причиняя вред, прощая и воздавая отмщением. Что же касается восхваления Его одним лишь лишением, возмездием и причинением вреда, то это недопустимо. Эти парные имена протекают по положению единого имени, буквы которого невозможно отделить друг от друга: несмотря на множественность слов, они занимают место одного имени. Именно поэтому они не пришли по отдельности и употребляются по отношению к Нему только попарно — знай же это! И если ты скажешь: „О Унижающий, о Причиняющий вред, о Лишающий!“ — и станешь повествовать об этом обособленно, то ты не будешь ни восхваляющим Его, ни воздающим Ему хвалу, пока не упомянешь их противоположности»^[11].

Мысль Ибн Аль-Каййима глубока: хвала здесь — в полноте власти Аллаха. Он один и даёт, и удерживает, и прощает, и наказывает. Одно лишь «Удерживающий» или «Унижающий» этой полноты не передаёт.

Является ли «Мстящий» именем Аллаха?

«Мстящий» (аль-Мунтакым) — не имя Аллаха: ни отдельно, ни в паре со «Снисходительным». Так считали Ибн Таймийя и Ибн ‘Усаймин, и на этом мы стоим. Ибн ‘Усаймин, изложив сперва мнение тех, кто считал «Мстящего» парным именем^[12], пишет:

«Другие же учёные считают, что Он вообще не описывается этим в абсолютном виде — даже в паре с противоположным понятием. То есть ты не говоришь: „Снисходительный, Мстящий“ (Аль-‘Афув аль-Мунтакым), поскольку среди описаний Аллаха, Пречист Он и Возвышен, не пришло слово „Мстящий“ (аль-Мунтакым), и само по себе оно не является качеством совершенства, кроме как будучи ограниченным указанием на тех, кто заслуживает возмездия. Именно поэтому Всевышний, Могуч Он и Велик, говорит: „Поистине, Мы отмстим преступникам“ [„Ас-Саджда“ (Земной поклон), 32:22], и сказал Всевышний, Могуч Он и Велик: „А Аллах — Величественный, Обладатель возмездия“ [„Аль ‘Имран“ (Семейство ‘Имрана), 3:4]. Именно этому мнению отдаёт предпочтение шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя»^[13].

Доводов у них три.

Первый: среди имён, достоверно переданных от Пророка ﷺ, его нет. Ибн Таймийя пишет:

«Поэтому среди наипрекраснейших имён Аллаха нет ни одного имени, которое заключало бы в себе зло; зло упоминается лишь в числе сотворённых Им объектов, как, например, в Его словах: „Возвести Моим рабам, что Я — Всепрощающий, Милующий, но наказание Моё — это наказание мучительное“ [„Аль-Хиджр“ (Хиджр), 15:49–50]. <...> И имя „Мстящий“ (аль-Мунтакым) не относится к наипрекраснейшим именам Аллаха, достоверно установленным от Пророка ﷺ; в Коране же оно пришло только в ограниченном виде, как в словах Всевышнего: „Поистине, Мы отмстим преступникам“ [„Ас-Саджда“ (Земной поклон), 32:22], и в Его словах: „Поистине, Аллах — Величественный, Обладатель возмездия“ [„Ибрахим“ (Ибрахим), 14:47]»^[14].

Второй: в Коране возмездие всегда сказано с уточнением. В арабском тексте аята из суры «Ас-Саджда» стоит именно причастие — «мстящие» (мунтакимун), но оно связано со словом «преступникам». Ибн ‘Усаймин обращает внимание на этот оборот Корана:

«И поразмысли над словами Всевышнего: „…Обладатель возмездия?“ [„Аз-Зумар“ (Толпы), 39:37] — Он не сказал: „Мстящий“ (Мунтакым), поскольку „Мстящий“ (аль-Мунтакым) не относится к именам Всевышнего Аллаха, и слово „Мстящий“ не пришло среди имён Всевышнего Аллаха ни в одном достоверном хадисе. Оно пришло в форме причастия действительного залога (исм аль-фа‘иль) только в ограниченном виде, как в словах Всевышнего: „Поистине, Мы отмстим преступникам“ [„Ас-Саджда“ (Земной поклон), 32:22], — и Он не сказал: „Поистине, Мы — мстящие“. А здесь Он сказал: „…Обладатель возмездия“ (зи интикам), то есть вершитель возмездия там, где оно уместно. Таким образом, „Мстящий“ (аль-Мунтакым) не относится к именам Всевышнего Аллаха, даже если его соединяют в пару со словом „Снисходительный“ (Аль-‘Афув), вопреки мнению некоторых учёных, да помилует их Аллах, считавших, что если оно соединено со „Снисходительным“, то в этом нет проблем. Напротив, мы говорим: „Мстящий“ (аль-Мунтакым) не является именем Всевышнего Аллаха — ни в паре со „Снисходительным“, ни отдельно от него. Однако Он описывается возмездием ограниченно: „Поистине, Мы отмстим преступникам“ [„Ас-Саджда“ (Земной поклон), 32:22], и описывается тем, что возмездие исходит от Него, а не тем, что Он — „Мстящий“, согласно словам Всевышнего: „…Величественным, Обладателем возмездия?“ [„Аз-Зумар“ (Толпы), 39:37]»^[15].

Третий: имя Аллаха — совершенство без всякого уточнения. Отвечая на вопрос, Ибн ‘Усаймин сказал:

«Что же касается слова „Мстящий“ (аль-Мунтакым), то оно не относится к именам Аллаха, поскольку Всевышний Аллах упомянул это описание по отношению к Себе только в ограниченном виде, а всякое описание, пришедшее ограниченным, не является именем Аллаха; ведь имена Аллаха — это абсолютное совершенство, не нуждающееся в ограничении. Аллах же, Пречист Он и Возвышен, упомянул возмездие только как воздаяние за преступление, сказав: „Поистине, Мы отмстим преступникам“ [„Ас-Саджда“ (Земной поклон), 32:22], и поэтому „Мстящий“ (аль-Мунтакым) не является именем Аллаха»^[16].

Обратите внимание, как бережно шейх говорит о несогласных: «да помилует их Аллах». Разногласие учёных о слове не мешает уважению к ним. А итог для вас прост: о возмездии Аллаха говорите так, как сказал Он, — «Обладатель возмездия», «отмстим преступникам», но не взывайте к Нему «О Мстящий!».

А как же хадис, где «Мстящий» назван среди имён?

У Ат-Тирмизи есть передача с перечнем девяноста девяти имён, и «Мстящий» в нём есть. Но учёные хадиса не считают этот перечень словами Пророка ﷺ. Ибн ‘Усаймин пишет:

«А хадис, который приводится с перечислением наипрекраснейших имён Аллаха и в котором упомянуто имя „Мстящий“ (аль-Мунтакым) [Ат-Тирмизи (3507)], является недостоверным; более того, этот список является вставкой передатчика (мудрадж), так как в этом хадисе содержатся слова, которые достоверно не относятся к именам Аллаха, и опущены такие имена, которые достоверно являются именами Аллаха, — что указывает на то, что этот перечень не принадлежит к словам Посланника ﷺ»^[17].

Ибн Таймийя называет, от кого пошёл перечень:

«Что же касается хадиса о перечислении наипрекраснейших имён, в котором упоминается „Мстящий“ (аль-Мунтакым) и в контексте которого сказано: „Добродетельный (Аль-Барр), Принимающий покаяние (Ат-Тавваб), Мстящий (аль-Мунтакым), Снисходительный (Аль-‘Афув), Сострадательный (Ар-Рауф)“ [Ат-Тирмизи (3507)], — то у знатоков науки о хадисе этот перечень не является словами Пророка ﷺ, а привёл его аль-Валид ибн Муслим от Са‘ида ибн ‘Абдуль-‘Азиза или от кого-то из своих шейхов»^[18].

Подробнее о перечне — на странице «Сколько имён у Аллаха?».

А «Щедро Одаряющий», «Наставляющий», «Помогающий»?

Ибн ‘Усаймина спросили: относятся ли к именам Аллаха «Щедро Одаряющий» (Аль-Маннан), «Мстящий», «Наставляющий на прямой путь» (аль-Хади) и «Помогающий» (аль-Му‘ин)? О «Мстящем» его ответ приведён выше. О прочих он сказал:

«Что касается имени „Щедро Одаряющий“ (Аль-Маннан), то оно достоверно установлено от Пророка ﷺ [Абу Дауд (1495), Ан-Насаи (1300); шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в „Сахих Аби Дауд“ (1342)]. <...> Что касается слова „Наставляющий на прямой путь“ (аль-Хади), то некоторые учёные утвердили его в числе имён Аллаха, а другие сказали: напротив, это одно из описаний Аллаха, а не имя. И „Помогающий“ (аль-Му‘ин) также не относится к именам Аллаха, но относится к Его качествам, ибо Он — Тот, Кто помогает кому пожелает из Своих рабов. Однако среди учёных есть те, кто сказал, что оно входит в число Его имён, так как указывает на прекрасный смысл и в нём нет никакого недостатка ни с какой стороны. А Аллах, Пречист Он и Возвышен, говорит: „У Аллаха — наипрекраснейшие имена, так взывайте же к Нему посредством их“ [„Аль-А’раф“ (Ограды), 7:180]»^[19].

Здесь виден весь способ: смотреть, пришло ли слово в достоверном тексте как имя, пришло ли оно без уточнения и нет ли в нём недостатка. О «Наставляющем» и «Помогающем» учёные расходятся. Решать каждый такой спор вы не обязаны, но выдавать неустановленное за бесспорное имя не следует.

Как отличить имя Аллаха от того, что именем не является?

Задайте слову несколько вопросов:

Назвал ли Аллах Себя этим словом в Коране или в достоверной Сунне? Имена — только из Откровения.
Совершенство ли это без всякой примеси недостатка? Если слово бывает и добрым, и дурным («желающий», «говорящий», «изготовляющий»), Аллах этим описывается, но так не называется.
Сказано ли оно в тексте лишь с уточнением («хитрит с теми, кто…», «отмстим преступникам»)? Тогда это описание действия, и говорить его можно только с тем же уточнением.
Нет ли в нём недостатка? Слово с изъяном об Аллахе не говорят никогда.
Если слово не имя, но верно по смыслу («нечто», «существующий»), о нём можно сообщать, но взывать к Аллаху им нельзя.

Так мольба остаётся там, где её открыл Сам Аллах, — в Его прекрасных именах, а в рассказе о Нём вы не приписываете Ему того, чего Он Себе не приписывал.

Ссылки и примечания

[1] Ибн Аль-Каййим. Бадаи’ аль-фаваид. Бейрут: Дар аль-Китаб аль-‘Араби. Т. 1. С. 161.
[2] Ибн Таймийя. Маджму’ аль-фатава. Медина: Маджма’ аль-Малик Фахд, 1425/2004. Т. 6. С. 142.
[3] Ибн Аль-Каййим. Бадаи’ аль-фаваид. Т. 1. С. 162.
[4] Там же. С. 161.
[5] Ибн Таймийя. Маджму’ аль-фатава. Т. 6. С. 142.
[6] Ибн Аль-Каййим. Бадаи’ аль-фаваид. Т. 1. С. 162.
[7] Коран, «Аль-Бакара» (Корова), 2:15.
[8] Ибн ‘Усаймин. Тафсир аль-Фатиха ва аль-Бакара. Саудовская Аравия: Дар Ибн аль-Джаузи, 1-е изд., 1423. Т. 1. С. 55.
[9] Там же. С. 56–57.
[10] Ибн Аль-Каййим. Бадаи’ аль-фаваид. Т. 1. С. 168.
[11] Там же. С. 167.
[12] Ибн Аль-Каййим считал «Мстящего» парным именем: его говорят только вместе с противоположным — «Мстящий и Снисходительный» (аль-Мунтакым Аль-‘Афув), а отдельно не говорят. См.: Ибн Аль-Каййим. Бадаи’ аль-фаваид. Т. 1. С. 167; это мнение приводит и Ибн ‘Усаймин: Тафсир аль-Фатиха ва аль-Бакара. Т. 1. С. 56. Поэтому в его словах о парных именах на этой странице пример с «Мстящим» опущен. Более верно мнение Ибн Таймийи и Ибн ‘Усаймина, приведённое на этой странице.
[13] Ибн ‘Усаймин. Тафсир аль-Фатиха ва аль-Бакара. Т. 1. С. 56.
[14] Ибн Таймийя. Маджму’ аль-фатава. Т. 8. С. 96.
[15] Ибн ‘Усаймин. Тафсир аль-Куран аль-Карим: сурат аз-Зумар. Саудовская Аравия: Фонд шейха Мухаммада ибн Салиха Аль-‘Усаймина, 1-е изд., 1436. С. 264.
[16] Ибн ‘Усаймин. Маджму’ фатава ва расаиль / сост. Фахд Ас-Сулейман. Дар аль-Ватан — Дар ас-Сурайя. Т. 1. С. 162, вопрос № 72.
[17] Ибн ‘Усаймин. Тафсир аль-Фатиха ва аль-Бакара. Т. 1. С. 56.
[18] Ибн Таймийя. Маджму’ аль-фатава. Т. 8. С. 96.
[19] Ибн ‘Усаймин. Маджму’ фатава ва расаиль. Т. 1. С. 162, вопрос № 72.