Имена Аллаха
Канал

Части

  1. 1Введение
  2. 2Путь саляфов и источники
  3. 3Плоды и поклонение
  4. 4Правила об именах
  5. 5Правила о качествах
  6. 6Правила о доказательствах
  7. 7Правила толкования имён и качеств
  8. 8Имена по одному
  9. 9Качества по одному
  10. 10Отклонившиеся и их сомнения

Что спросят в могиле — и почему отвечает только знающий?

Глава 817 минут чтения

Слушать страницу

Аудио появится вместе с текстом

На этой странице
  1. Что рассказал Пророк ﷺ о первом вопросе?
  2. Что отвечает тот, кто не знал Господа?
  3. Почему именно этот вопрос — первый?
  4. Как узнают Господа — и при чём здесь имена?
  5. Почему отвечает тот, чьё знание живёт в сердце?
  6. С чего начать сегодня?
  7. Ссылки и примечания

Представьте экзамен: его дня никто не знает, а первый вопрос объявлен заранее. Такой вопрос есть: о нём рассказал Посланник Аллаха ﷺ (знак ﷺ означает «да благословит его Аллах и приветствует»). Первое, о чём спросят человека в могиле: «Кто твой Господь?»

Об этом можно говорить спокойно и с надеждой. Вопрос, названный заранее, — милость: он даёт время подготовиться. А готовиться можно уже сегодня: ответ начинается со знакомства с Тем, о Ком спрашивают.

Что рассказал Пророк ﷺ о первом вопросе?

Аль-Бара ибн ‘Азиб, да будет доволен им Аллах, вспоминает похороны одного из ансаров — жителей Медины. Могилу ещё не закончили. Посланник Аллаха ﷺ сел, и сподвижники сели вокруг него — «словно на головах у нас сидели птицы». Он чертил прутиком по земле, потом поднял голову и дважды или трижды сказал: «Просите у Аллаха защиты от мучений в могиле»[1]. И рассказал, что бывает, когда человека оставляют одного:

«Он слышит стук сандалий [провожавших], когда они уходят, — в тот миг, когда ему говорят: „О ты! Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой Пророк?“ <...> К нему приходят два ангела, сажают его и спрашивают: „Кто твой Господь?“ Он отвечает: „Мой Господь — Аллах“. Они спрашивают: „Какова твоя религия?“ Он отвечает: „Моя религия — Ислам“. Они спрашивают: „Кто этот человек, которого послали среди вас?“ Он отвечает: „Он — Посланник Аллаха ﷺ“. Они спрашивают: „А откуда ты это знаешь?“ Он отвечает: „Я читал Книгу Аллаха, уверовал в неё и признал [её] истиной“»[2].

И дальше:

«<...> И с неба возгласит глашатай: „Мой раб сказал правду! Постелите ему из Рая, откройте ему дверь в Рай и оденьте его из Рая“. К нему приходит веяние Рая и его благоухание, и ему открывается в ней [в могиле простор] — насколько хватает взгляда»[3].

Обратите внимание на последний вопрос ангелов: «Откуда ты это знаешь?» Верующий не говорит «так было принято в моей семье», а называет источник — Книгу Аллаха — и то, что произошло с ним самим: он уверовал и признал её истиной. За ответом стоит знание, а за знанием — вера.

Что отвечает тот, кто не знал Господа?

Другой человек слышит те же вопросы:

«<...> К нему приходят два ангела, сажают его и спрашивают: „Кто твой Господь?“ Он отвечает: „Ох, ох, ох, не знаю“. Они спрашивают: „Какова твоя религия?“ Он отвечает: „Ох, ох, не знаю“. Они спрашивают: „Кто этот человек, которого послали среди вас?“ Он отвечает: „Ох, ох, не знаю“ <...>».

«Ат-Таргыб», (с. 159).[4]

Ни слова ответа — только стон и «не знаю». Почему ему нечего сказать?

Подсказка есть в хадисе Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах:

«А лицемеру и неверующему скажут: „Что ты говорил об этом человеке?“ Он ответит: „Не знаю. Я говорил то, что говорят люди“ <...>»[5].

Слова у него были: он повторял то, что слышал вокруг. Не было другого — знания, которое живёт в сердце, а не только на языке. Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, объясняет, почему так:

«<...> Потому что эта вера не вошла в его сердце: это лишь то, что он услышал и повторил, — вера не утвердилась в его сердце. <...> Поэтому я советую себе и вам проверять свои сердца: утвердилась ли в них вера, дошла ли она до них <...>».

«Тафсир Аль-‘Усаймин», (14/348).[6]

Ибн аль-Каййим, разобрав этот вопрос, пришёл к выводу: спрашивают каждого — и верующего, и лицемера, и неверующего[7]. Значит, вопрос касается каждого из нас.

Почему именно этот вопрос — первый?

Три вопроса и их порядок назвал сам Пророк ﷺ: о Господе, о религии и о Пророке. Учёные называют их тремя основами — тем, что человеку нужно знать при жизни, ведь именно о них спросят в могиле[8]. Мухаммад Ат-Тамими написал о них небольшую книгу «Три основы», с которой многие начинают изучение Религии. В ней сказано:

«Если тебя спросят: „Каковы три основы, которые обязан знать человек?“ — скажи: „Знание рабом своего Господа, своей религии и своего Пророка Мухаммада ﷺ“. Если тебя спросят: „Кто твой Господь?“ — скажи: „Мой Господь — Аллах, Который воспитал меня и все миры Своими благами. Он — Тот, Кому я поклоняюсь, и нет у меня никого, кому бы я поклонялся, кроме Него“».

«Салясат аль-усуль», (с. 187).[9]

Первая из этих основ — знание рабом своего Господа. Это значит знать Аллаха таким, каким Он Сам открыл Себя в Своей Книге и словами Своего Посланника ﷺ: Его единственность, Его имена и качества, — и знать Его право на нас: поклоняться Ему одному[10].

Почему знание о Господе стоит первым? Потому что это основа основ: на нём строится вся религия, и всё остальное в ней держится на знании о Том, Кому поклоняются[11].

Пророк ﷺ передаёт от Аллаха, а религия — то, что Аллах установил. Поэтому всё начинается со знания о Нём.

Как узнают Господа — и при чём здесь имена?

Как же узнают Господа? «Чем ты познал своего Господа?» — спрашивает та же книга и отвечает: «Его знамениями и Его творениями»[12]. Ибн ‘Усаймин, объясняя первую основу — знание рабом своего Господа, — называет среди путей такие: размышление над творением; размышление над знамениями Откровения — над тем, с чем пришли посланники; и знание о Нём, которое Аллах вкладывает в сердце верующего[13].

В Откровении Аллах рассказал о Себе через Свои имена и качества. Почему путь к знанию о Господе лежит через них, сказано на странице «Общие плоды познания имён Аллаха».

Заметим, из чего состоит ответ верующего. «Мой Господь — Аллах»: в этих словах два имени — «Аллах» и «Господь» (Ар-Рабб). Мухаммад Ат-Тамими сразу объясняет, что стоит за словом «Господь»: Тот, Кто воспитал меня и все миры Своими благами, и Тот, Кому одному я поклоняюсь. Исходное значение арабского слова «рабб» — «воспитатель», отсюда другие его значения: «владелец», «управитель», «распоряжающийся», «попечитель»[14]. Сказать «мой Господь — Аллах» от сердца может тот, кто понимает, что стоит за этими словами.

Почему отвечает тот, чьё знание живёт в сердце?

О твёрдости в час вопроса Всевышний Аллах сказал:

﴿يُثَبِّتُ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱلۡقَوۡلِ ٱلثَّابِتِ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَفِي ٱلۡأٓخِرَةِۖ وَيُضِلُّ ٱللَّهُ ٱلظَّٰلِمِينَۚ وَيَفۡعَلُ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ ٢٧﴾

«Аллах укрепляет тех, которые уверовали, твёрдым словом [истинным, прочным свидетельством о том, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, и истинной религией, с которой он пришёл] — в земной жизни [и при кончине, даруя доброе завершение] и в Последней жизни [в могиле при вопросе двух ангелов, наставляя к верному ответу]. А несправедливых Аллах уводит с пути [от истины в этом мире и в Последней жизни]; и Аллах делает, что пожелает»[15].

О чём этот аят, объяснил сам Пророк ﷺ. Аль-Бара ибн ‘Азиб передал его слова:

«Когда верующего усаживают в его могиле, к нему приходят [ангелы], и он свидетельствует, что нет истинного божества, кроме Аллаха (ля иляха илля Ллах), и что Мухаммад — Посланник Аллаха. Об этом Его слова: „Аллах укрепляет тех, которые уверовали, твёрдым словом“».

«Ниспослан о мучении в могиле», (4/610–616).[16]

Откуда берётся твёрдость, объясняет Ибн аль-Каййим:

«<...> раб не может обойтись без того, чтобы Аллах укреплял его, ни на мгновение ока: если Он не укрепит его, небо и земля его веры сойдут со своих мест. <...> Опора укрепления, его корень и исток — твёрдое слово и исполнение того, что велено рабу: этими двумя Аллах укрепляет Своего раба. <...> Самый твёрдый из людей сердцем — самый твёрдый из них словом. Твёрдое слово — это слово истинное и правдивое, противоположное слову ложному и лживому. Слово бывает двух видов: твёрдое, за которым стоит действительность, и ложное, за которым действительности нет. Самое твёрдое слово — слово Единобожия (Таухид) и то, что из него вытекает: это величайшее, чем Аллах укрепляет Своего раба в этом мире и в Последней жизни. <...> Люди твёрдого слова находят его плод тогда, когда нуждаются в нём больше всего, — в своих могилах и в День возвращения».

«И’лям аль-муваккы‘ин ‘ан Рабби-ль-‘алямин», (1/136).[17]

Теперь можно ответить на вопрос из заголовка. Знающий — не тот, кто выучил фразы: слова были и у того, кто повторял за людьми. Знающий — тот, у кого за словом стоит действительность: он понял его и живёт по нему. Поэтому так важны эти три основы: раз о них спросят в могиле, человеку следует сначала понять их смысл, а затем жить по ним. Тот, кто узнал их и действовал по ним, может надеяться, что Аллах поможет ему ответить[18].

Мы говорим «надеяться», а не «обещано». Ответ даёт Аллах тому, кого укрепляет; наше дело — идти к Нему, пока есть время.

С чего начать сегодня?

Дверь к этому знанию открыта уже сейчас — каждому. Вот шаги, которые подсказывают сами аяты и хадисы.

  1. Выучить ответ вместе со смыслом. «Мой Господь — Аллах» — не просто заученная формула, а утверждение, за которым стоит знание о Господе.
  2. Узнать значение имён. Начните с имени «Господь» (Ар-Рабб): что заключено в нём, рассказано на странице «Что такое Таухид и три его вида».
  3. Читать Книгу Аллаха. Так и ответил ангелам верующий из хадиса: «Я читал Книгу Аллаха».
  4. Просить у Аллаха твёрдости. Закончив погребение, Пророк ﷺ стоял у могилы и говорил: «Просите прощения для вашего брата и просите для него твёрдости: сейчас его спрашивают»[19]. Твёрдость — дар Аллаха, и просят о ней у Него.

Вопрос о Господе зададут в могиле, а узнавать Господа можно всю жизнь. Каждый день этого пути — шаг к ответу, который скажет сердце, а не только язык.

Ссылки и примечания

  1. [1] Абу Дауд (ум. 275 г. х. / 889 г.), 4753; Ахмад (ум. 241 г. х. / 855 г.), 18534. Аль-Хаким назвал хадис достоверным по условиям Аль-Бухари и Муслима, Аз-Захаби согласился; шейх Аль-Альбани подтвердил: «это так, как они сказали» — Аль-Альбани (ум. 1420 г. х. / 1999 г.), «Ахкам аль-джанаиз» («Аль-Мактаб аль-ислами», 4-е изд., 1406 г. х. / 1986 г., с. 156–159). Возражения против цепочки хадиса разбирает и отвергает Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Ар-Рух» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/137–139).
  2. [2] Абу Дауд, 4753. Пропуск <...> — слова передатчика.
  3. [3] Там же. У Ахмада, 18534: «и ему расширяют могилу на длину взгляда». Хадис говорит и дальше о том, что ждёт верующего; здесь приведено начало.
  4. [4] Абу Дауд, 4753. По-арабски возглас — хах; в первом ответе он повторён трижды, дальше — дважды. Шейх Аль-Альбани приводит пояснение из «Ат-Таргыб» Аль-Мунзири (ум. 656 г. х. / 1258 г.): так говорят и при смехе, и при угрозе, а иногда от боли; последнее больше подходит к смыслу хадиса. Аль-Альбани, «Ахкам аль-джанаиз» (с. 159, примечание 1). Поэтому возглас передан как «ох» — стон.
  5. [5] Аль-Бухари (ум. 256 г. х. / 870 г.), 1374. Начало хадиса — и у Муслима (ум. 261 г. х. / 875 г.), 2870; ответа лицемера в передачах Муслима нет. У Аль-Бухари ангелы спрашивают об одном — о Пророке ﷺ; в хадисе Аль-Бара ибн ‘Азиба вопросов три.
  6. [6] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Тафсир Аль-‘Усаймин»: джузы «Кад сами‘а» и «Табарак» (Египет: «Маджма’ аль-бахрайн — Мактабат Ат-Табари», 1-е изд., 1430 г. х. / 2009 г., т. 14, с. 348), толкование суры «Аль-Ма‘аридж». Шейх говорит о лицемере и неверующем, которые на вопросы в могиле отвечают «не знаю».
  7. [7] Ибн аль-Каййим, «Ар-Рух» (1/259–260). Противоположное мнение — что открыто отрицающего неверующего не спрашивают — передано там же (1/252) от Ибн ‘Абдуль-Барра. Ибн аль-Каййим отвечает: если неверующих спросят в День воскресения, то как не спросить их в могилах?
  8. [8] Ибн Баз (ум. 1420 г. х. / 1999 г.), «Шарх Салясат аль-усуль» («Дар аль-масир», 1-е изд., 1418 г. х. / 1997 г., с. 38): «Эти три основы охватывают всю религию: „Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой Пророк?“ — и о них спрашивают раба в его могиле». Так же — Салих Аль-Фаузан, «Шарх аль-усуль ас-саляса» («Муассасат ар-рисаля», 1-е изд., 1427 г. х. / 2006 г., с. 92): эти три основы выделены потому, что они — опоры религии Ислам и о них спрашивают раба, когда его кладут в могилу.
  9. [9] Мухаммад Ат-Тамими (ум. 1206 г. х. / 1792 г.), «Салясат аль-усуль» (Эр-Рияд: Университет имама Мухаммада ибн Су‘уда, собрание сочинений автора, ч. 1, с. 187).
  10. [10] ‘Абдур-Рахман ибн Касим (ум. 1392 г. х. / 1972 г.), «Хашият Салясат аль-усуль» («Дар аз-Захим», 2-е изд., 1423 г. х. / 2002 г., с. 39): знание рабом своего Господа — «то есть [знание] того, чем Он дал Себя знать в Своей Книге и устами Своего Посланника ﷺ: Его единственности, Его имён и качеств». Салих Аль-Фаузан, «Шарх аль-усуль ас-саляса» (с. 20), объясняя, что такое обязательное знание: это «знание Аллаха с Его именами и качествами и знание Его права на нас — а это поклонение Ему одному, у Которого нет сотоварища».
  11. [11] Ибн Касим, «Хашият Салясат аль-усуль» (с. 39): знание Господа — «основа основ, и нам обязательно знать Его с ясным видением и убеждённостью». Салих Аль-Фаузан, «Шарх аль-усуль ас-саляса» (с. 20): «Первое, что обязательно для раба, — знать своего Господа, Всемогущ и Велик Он, и то, как Ему поклоняться». Там же (с. 21): знать Пророка ﷺ необходимо, потому что он доводит до нас послание от Аллаха; а эти три основы названы основами потому, что на них строится дело религии, и вся религия держится на них (с. 91).
  12. [12] Мухаммад Ат-Тамими, «Салясат аль-усуль» (ч. 1, с. 187). Дальше он называет знамения — ночь и день, солнце и луну — и творения: семь небес, семь земель и то, что в них и между ними.
  13. [13] Ибн ‘Усаймин, «Шарх Салясат аль-усуль» («Дар ас-Сурайя», 4-е изд., 1424 г. х. / 2004 г., с. 43–44).
  14. [14] Объяснение слова «Господь» — Мухаммад Ат-Тамими, «Салясат аль-усуль» (ч. 1, с. 187). Ибн ‘Усаймин, «Шарх Салясат аль-усуль» (с. 45–46): по словам Ат-Тамими видно, что «рабб» взято от «тарбия» — «воспитание», то есть попечение, которым воспитуемого приводят в должное состояние; «Господь миров» — Тот, Кто воспитывает их Своими благами, их Творец, их Владыка и Тот, Кто ими управляет. Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» (т. 1, с. 198–199): «рабб» — владелец, распоряжающийся; в языке так называют и господина, и того, кто распоряжается [чем-то], чтобы привести в порядок, и всё это верно в отношении Аллаха.
  15. [15] Коран, «Ибрахим» (Ибрахим), 14:27. Пояснения в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (1/259) и «Аль-Мухтасар фи тафсир аль-Куран аль-Карим» (1/259).
  16. [16] Аль-Бухари, 1369. В другой передаче там же: аят «ниспослан о мучении в могиле»; так же у Муслима, 2871, где верующему говорят: «Кто твой Господь?» — и он отвечает: «Мой Господь — Аллах, а мой Пророк — Мухаммад ﷺ». Ибн Касир (ум. 774 г. х. / 1373 г.) приводит эти предания при толковании аята: «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» (Саудовская Аравия: «Дар Ибн аль-Джаузи», 1-е изд., 1431 г. х., т. 4, с. 610–616).
  17. [17] Ибн аль-Каййим, «И’лям аль-муваккы‘ин ‘ан Рабби-ль-‘алямин» (Бейрут: «Дар аль-кутуб аль-‘ильмийя», 1-е изд., 1411 г. х. / 1991 г., т. 1, с. 136). Пропуски <...> сделаны ради краткости.
  18. [18] Ибн ‘Усаймин, «Шарх Салясат аль-усуль» (с. 43): Ат-Тамими говорит, что эти три основы обязан знать человек, потому что о них спрашивают в могиле: «Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой Пророк?» — и верующий отвечает, а сомневающийся или лицемер говорит: «Ох, ох, не знаю: слышал, люди что-то говорили, и я сказал то же». Салих Аль-Фаузан, «Шарх аль-усуль ас-саляса» (с. 20, 92–93): в могиле спасается тот, кто выучил это знание по Книге Аллаха, а лицемер, который говорил эти слова только языком, не веря в них сердцем, ответить не сможет. О том, что сначала знание, а затем дело, — Ибн ‘Усаймин, «Шарх Салясат аль-усуль» (с. 28): человек сначала узнаёт, а затем действует.
  19. [19] Абу Дауд, 3221. Хадис от ‘Усмана ибн ‘Аффана, да будет доволен им Аллах. Аль-Хаким назвал цепочку достоверной, Аз-Захаби согласился; шейх Аль-Альбани подтвердил: «это так, как они сказали», а Ан-Навави назвал цепочку хорошей — Аль-Альбани, «Ахкам аль-джанаиз» (с. 156).