Бывает колодец, мимо которого проходят, и колодец, из которого пьют каждый день. Вода в них одна, а жизнь возле них разная. Так и с именами Аллаха: их можно выучить как список, а можно дать им напоить сердце.
Познание Аллаха через наипрекраснейшие имена и наивысочайшие качества, которыми Он Сам Себя описал, — живая вода для сердца, а не сухая теория. Плоды этого познания можно разделить на два вида: общие, которые касаются самой сути Религии, и частные, связанные с действием отдельных имён. Эта страница — об общих плодах. О плодах отдельных имён и качеств — на странице «Плоды познания отдельных качеств Аллаха».
Эти плоды приносит только то знание, которое принимает Аллаха таким, каким Он описал Себя: без искажения смысла качеств, без их отрицания, без уподобления творениям и без вопроса «как?». Кто отрицает качества или подменяет их смысл (например, Милость Аллаха — «желанием наградить»), тот оставляет сердцу пустоту; кто уподобляет Аллаха творению, тот лепит в воображении идола. Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Уподобляющий (мушаббих) поклоняется идолу, а опустошающий (му‘аттыль) поклоняется небытию <...>»[1]. Сердце не может ни любить небытие или идола, ни бояться их, ни уповать на них. Путь Ахлю-Сунна лежит между двумя крайностями.
Всевышний Аллах сказал:
«Нет никого и ничего подобного Ему, и Он — Всеслышащий, Всевидящий»[2].
Как понимать этот аят, объяснено на странице «Что значит „Нет ничего подобного Ему“?».
Почему знание имён рождает любовь к Аллаху?
Первый плод — любовь. Человек любит того, кого знает, и тем сильнее, чем лучше знает. Ибн аль-Каййим пишет: нет для сердца раба ничего слаще любви к своему Творцу, войти в неё можно только через врата знания, и чем лучше раб знает Аллаха, тем сильнее любит Его[3]. Слова Ибн аль-Каййима полностью, пример с жаждущим и холодной водой и аят о тех, кто забыл Аллаха, приведены на странице «Что меняется в человеке, который знает имена Аллаха?».
Но как узнать Того, Кого не видишь? Пророк ﷺ, предостерегая от Даджжаля, сказал:
«Знайте, что никто из вас не увидит своего Господа, Могуч Он и Велик, пока не умрёт».
Муслим (№ 2931)[4]
Аллах не сделал путём к познанию Себя взгляд на Свою Сущность. Остаётся одна дверь: то, как Он Сам назвал Себя и описал Себя[5]. Через эту дверь в сердце входит любовь.
Почему это знание — основа Религии?
Знание об Аллахе — благороднейшее из знаний: ценность знания измеряется тем, что познаётся, а выше Аллаха нет ничего. Об этом подробно — на странице «Благороднейшее знание». А то, что посланники начинали призыв со знакомства людей с их Господом и что без веры в качества Аллаха не стоят ни Ислам, ни иман, показано на странице «Место имён и качеств в Таухиде».
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, называет знание о том, что обязательно принадлежит Аллаху из наипрекраснейших имён и наивысочайших качеств, что о Нём допустимо и что для Него невозможно, «основой Религии, фундаментом прямого пути, наилучшим и наиобязательнейшим из того, что стяжали сердца, обрели души и постигли умы»[6]. Речь идёт о знании того, что Аллах сообщил о Себе. Каков образ Его качеств, людям неизвестно, и об этом не спрашивают.
Об этом говорит и сам Коран. По словам Ибн Таймийи, в нём больше упоминаний об именах, качествах и делах Аллаха, чем упоминаний о еде, питье и браке в Раю, а аяты с этими упоминаниями весомее аятов о Воскрешении. Поэтому величайший аят в Коране — аят аль-Курси, а сура «Аль-Ихляс» равна трети Корана[7]. ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, передаёт, что Пророк ﷺ отправил человека начальником отряда, и тот, возглавляя молитву своих людей, завершал чтение этой сурой. Когда его спросили почему, он ответил: «Потому что в ней — описание качеств Всемилостивого (Ар-Рахман), и я люблю читать её». Пророк ﷺ сказал:
«Сообщите ему, что Аллах любит его».
Аль-Бухари (№ 7375), Муслим (№ 813)[8]
По словам Ибн Таймийи, этот хадис показывает: Аллах любит того, кто любит упоминание Его качеств[9].
Аль-Асбахани, да помилует его Аллах, приводит слова одного из учёных: мусульманам надлежит знать имена Аллаха и их смысл, чтобы возвеличивать Его должным образом. И далее:
«Если бы человек захотел породниться с кем-либо через брак, или выдать за него [свою подопечную], или вести с ним дела, он потребовал бы узнать его имя, кунью, имя его отца и деда и расспросил бы о малых и больших делах его жизни. Так неужели Аллах, Который сотворил нас и наделил уделом, на Чью милость мы надеемся и Чьего гнева страшимся, не более достоин того, чтобы мы знали Его имена и их смысл?»
«Аль-Худжжа фи баян аль-махаджжа», (1/133–134).[10]
А кто знает имена и их смысл, тому есть на что надеяться: о тех, кто «перечислит» девяносто девять имён, Пророк ﷺ сказал, что они войдут в Рай[11]. Что значит это «перечисление», — на странице «„Кто перечислит их, войдёт в Рай“».
Почему сердца тянутся к Тому, Кого знают?
Откуда в сердце тяга к Аллаху, объясняет Ибн аль-Каййим:
«Описания Того, к Кому призывают, признаки Его совершенства и истинные смыслы Его имён — это то, что влечёт сердца к любви к Нему и к стремлению достичь Его. Ведь сердца любят лишь Того, Кого знают, и боятся Его, и надеются на Него, и тоскуют по Нему, и наслаждаются близостью к Нему, и обретают покой в Его поминании — соразмерно своему знанию о Его качествах».
«Мадаридж ас-саликин», (4/302).[12]
Поэтому посланники и описывали Господа так подробно, что, по словам Ибн аль-Каййима, людям казалось, будто они видят Его:
«<...> так что казалось, будто рабы видят Его, Пречистого, над Его небесами, на Его Троне. Он говорит со Своими ангелами, управляет делами Своего царства, слышит голоса творений и видит их поступки и движения, видит их скрытое так же, как явное. Он повелевает и запрещает, доволен и гневается, любит и негодует <...>, отвечает на мольбу попавшего в беду, выручает взывающего о помощи, помогает нуждающемуся, восполняет сломленного, обогащает бедного <...>. Каждый день Он занят делом: прощает грех, избавляет от тяжкого горя, освобождает пленника, защищает притеснённого, сокрушает притеснителя, милует бедняка <...>. Поводья всех дел — в Его Руках».
«Мадаридж ас-саликин», (4/298–299).[13]
Ибн аль-Каййим спрашивает тех, кто лишает Аллаха качеств:
«Как могут сердца устремляться к тому, кто ни внутри мира, ни вне его, ни соединён с ним, ни отделён от него <...>?! И как могут сердца поклоняться тому, кто не слышит их речей, не видит их места, не любит и не любим? <...> Пречист Тот, Кто поставил преграду между опустошающими качества и любовью к Нему, познанием Его, радостью и ликованием о Нём, тоской по встрече с Ним и ожиданием сладости взгляда на Его Лик <...>».
«Мадаридж ас-саликин», (4/302–303).[14]
К живому Господу сердце тянется, а в пустоте ему не к чему тянуться.
Почему вера без знания о Господе неполна?
Вера в Аллаха — первый из столпов веры, более того — величайший из них; остальные столпы лишь следуют за ним и вырастают из него[15]. Но вера — это не только слова «я уверовал в Аллаха». Её суть в том, чтобы знать Того, в Кого веришь, и стараться узнать Его имена и качества, пока знание не дойдёт до твёрдой убеждённости (якын).
Мера веры идёт за мерой знания о Господе. Чем больше раб знает своего Господа, тем сильнее его вера, его трепет перед Ним, его любовь к Нему и привязанность; чем меньше знает, тем слабее вера. К тому же это знание даёт свет и проницательность (басыра), которые оберегают от сбивающих с пути сомнений и запретных страстей[16].
Путь к такому знанию — размышление (тадаббур) над словами Аллаха и над тем, что Он Сам сообщил о Себе через Своих посланников: о Своих именах, качествах и делах[17]. Встретив имя Аллаха, утвердите за ним его смысл и его совершенство и очистите Аллаха от всего, что этому противоречит.
Как знание имён делает поклонение совершеннее?
Знание имён и качеств так, как о них сообщили Аллах и Его Посланник ﷺ, побуждает раба поклоняться Аллаху наилучшим образом: чем совершеннее его вера в них, тем сильнее любовь, искренность и поклонение[18]. Почему так, объясняет Ибн аль-Каййим:
«У каждого имени есть особое поклонение (та‘аббуд) — в знании, познании и состоянии [сердца]. Совершеннее всех в поклонении тот, кто поклоняется всеми именами и качествами, которые открыты людям, и поклонение одним именем не заслоняет от него поклонения другим».
«Мадаридж ас-саликин», (2/35).[19]
Ибн аль-Каййим отмечает, что так бывает: одного поклонение именем «Всемогущий» (Аль-Кадир) заслоняет от поклонения именами «Мудрый» (Аль-Хаким) и «Милующий» (Ар-Рахим); другого поклонение именами любви, благодеяния и доброты — от поклонения именами справедливости, могущества и величия. Полнота поклонения в том, чтобы поклоняться Аллаху всеми именами, которые ты узнал, а не одними.
Как взывать к Аллаху этими именами, сказано на странице «Ду‘а именами Аллаха».
Как знание имён очищает душу и нрав?
Любящий стремится украситься качествами того, кого любит. Ибн аль-Каййим пишет об Аллахе:
«<...> Он — Снисходительный, Прощающий, любит того, кто снисходителен к Его рабам и прощает им; Правдивый — любит правдивых; Мягкий — любит мягкость; Щедрый (Аль-Джавад) — любит щедрость и щедрых; Милующий — любит милующих <...>».
«Тарик аль-хиджратайн», (1/274).[20]
Узнав об этом, раб стремится обрести такой нрав в той мере, которая подобает рабу. Милость человека не подобна Милости Аллаха, а то, что принадлежит одному Аллаху, раб себе не присваивает. Подробнее об этом — на странице «Что меняется в человеке, который знает имена Аллаха?».
Знание имён и сдерживает, и поднимает. Когда душа тянется к мерзости, она вспоминает, что Аллах видит её и что ей придётся предстать перед Ним, — и останавливается. Если человек всё же упал, он вспоминает о необъятности Милости Аллаха, не упорствует в грехе и не уходит всё дальше к пропасти, а возвращается к Принимающему покаяния, Милующему, стучится в Его дверь и находит Его таким, каким знал. Как отчаяться тому, кто знает, что Аллах — «Выдержанный» (Аль-Халим), «Щедрейший» (Аль-Карим) и «Дарующий» (Аль-Ваххаб)?
Когда беды обступают раба со всех сторон, он не впадает в панику, а прибегает к неприступной крепости и встречает неприятное с довольной душой. Когда злые люди стараются лишить его удела и сократить его жизнь, он не боится: он знает, что уделы и сроки — в Руке Аллаха.
С чего начать?
Возьмите одно имя из тех, что вы произносите чаще всего, и в ближайшей молитве не торопитесь пройти мимо него: вспомните, что оно значит и Кого называет. Пусть сердце услышит то, что язык говорит каждый день. Значения имён вы найдёте в части «Имена», а то, как действует на сердце каждое из них, — на странице «Плоды познания отдельных качеств Аллаха».
Ссылки и примечания
- [1] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Аль-Кафия аш-шафия» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/24, вступление автора: рассказ о споре утверждающего качества с отрицающим). Те же слова от своего лица — «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/3).
- [2] Коран, «Аш-Шура» (Совет), 42:11.
- [3] Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-са‘ада» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/239–240).
- [4] Муслим (2931).
- [5] Эту мысль излагает Ат-Тамими, «Му’такад ахль ас-Сунна ва-ль-Джама‘а фи таухид аль-асма ва-с-сыфат» (Эр-Рияд: «Адва ас-Саляф», 1-е изд., 1419 г. х. / 1999 г., с. 18), начало его абзаца — слова Ибн аль-Каййима, «Мифтах Дар ас-са‘ада» (1/240).
- [6] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Маджму’ аль-фатава» (Медина: Маджма’ аль-Малик Фахд, 1425 г. х. / 2004 г., т. 5, с. 6). Из «Аль-Фатва аль-хамавийя аль-кубра».
- [7] Ибн Таймийя, «Дар та‘аруд аль-‘акль ва-н-накль» (Эр-Рияд: Университет имама Мухаммада ибн Са‘уда, 2-е изд., 1411 г. х. / 1991 г., т. 5, с. 310–311). Аят аль-Курси — величайший аят: Муслим (810); сура «Аль-Ихляс» равна трети Корана: Муслим (811).
- [8] Аль-Бухари (7375), Муслим (813).
- [9] Ибн Таймийя, «Дар та‘аруд аль-‘акль ва-н-накль» (т. 5, с. 312).
- [10] Аль-Асбахани (ум. 535 г. х. / 1141 г.), «Аль-Худжжа фи баян аль-махаджжа» (Эр-Рияд: «Дар ар-Рая», 2-е изд., 1419 г. х. / 1999 г., т. 1, с. 133–134). Аль-Асбахани передаёт эти слова от безымянного учёного («некоторые учёные сказали»).
- [11] Аль-Бухари (2736, 7392), Муслим (2677).
- [12] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 4/302).
- [13] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (4/298–299). Пропуски <...> сделаны ради краткости.
- [14] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (4/302–303).
- [15] Ат-Тамими, «Му’такад ахль ас-Сунна ва-ль-Джама‘а фи таухид аль-асма ва-с-сыфат» (с. 9).
- [16] Ат-Тамими, «Му’такад ахль ас-Сунна ва-ль-Джама‘а фи таухид аль-асма ва-с-сыфат» (с. 20, 22).
- [17] Ат-Тамими, «Му’такад ахль ас-Сунна ва-ль-Джама‘а фи таухид аль-асма ва-с-сыфат» (с. 19).
- [18] Ат-Тамими, «Му’такад ахль ас-Сунна ва-ль-Джама‘а фи таухид аль-асма ва-с-сыфат» (с. 23).
- [19] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (2/35).
- [20] Ибн аль-Каййим, «Тарик аль-хиджратайн» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/274). Близкими словами о мягкости — Муслим (2593).