Вы читаете имя Аллаха «Творец» и понимаете: оно называет Его. Но сколько всего оно сообщает? Только то, что Он творит, — или больше? Четвёртое правило Ибн ‘Усаймина отвечает на этот вопрос и показывает, из чего складывается смысл каждого имени.
Правило нужно по двум причинам. Оно учит читать имена вдумчиво: одно имя говорит о Господе больше, чем видно с первого взгляда. И оно же даёт справедливую меру в споре: когда вывод из чужих слов можно считать словами самого человека, а когда нельзя.
Шейх Ибн ‘Усаймин пишет:
«Правило четвёртое: указание имён Всевышнего Аллаха на Его Сущность и Его качества осуществляется через полное соответствие (мутабака), через включение (тадаммун) и через необходимое следствие (илтизам).»[1]
Что значит «указывает»?
Всякое слово указывает (даляля) на свой смысл, но указывает по-разному. Этих способов три, и они касаются не только имён Аллаха — так устроена любая речь.
Первый — полное соответствие (мутабака): слово указывает на весь свой смысл целиком. Слово «дом» называет дом как одно целое — со стенами, комнатами и двором.
Второй — включение (тадаммун): слово указывает на часть своего смысла. Говоря «дом», можно иметь в виду и одну комнату, и один двор: они входят в понятие дома.
Третий — необходимое следствие (илтизам): слово указывает на то, что лежит вне его смысла, но без чего этот смысл немыслим. Дом не строит себя сам, у него непременно есть строитель. Слово «дом» строителя не называет, но мысль о нём следует из слова неизбежно.
Как это видно на имени «Творец»?
Шейх берёт пример:
«Примером этого является имя „Творец“ (Аль-Халик): оно указывает как на Сущность Аллаха, так и на качество Сотворения (аль-Хальк) по полному соответствию (би-ль-мутабака); указывает отдельно на саму Сущность и отдельно на качество Сотворения по включению (би-т-тадаммун); и указывает на два качества — Знание (аль-‘Ильм) и Могущество (аль-Кудра) — по необходимому следствию (би-ль-илтизам)»[2].
Разберём по шагам. Называя Аллаха Творцом, вы называете Его Самого вместе с Его качеством творить — это полное соответствие. Можно держать в мысли только Его Самого или только это качество — это включение. Знания и могущества слово «Творец» прямо не называет. Но творить без знания, воли и могущества невозможно: даже дверь сделает лишь тот, кто знает, как её делать, захотел и может. Поэтому из имени «Творец» с необходимостью следуют Знание и Могущество Аллаха.
Эту связь Аллах Сам показал в Коране. Ибн ‘Усаймин пишет:
«Именно поэтому, когда Аллах упомянул сотворение небес и земли, Он сказал:
„…чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь“»[3].
Речь в аяте идёт о сотворении небес и земли, а вывод — о могуществе и знании. Сотворённое становится доводом: глядя на него, человек узнаёт, что его Творец способен на всякую вещь и знает всё.
Чем полезно указание по следствию?
Этот вид указания требует размышления, зато и даёт много. Ибн ‘Усаймин пишет:
«Указание по необходимому следствию (дилялят аль-илтизам) приносит огромную пользу требующему знание (талиб аль-‘ильм), если он глубоко размышляет над смыслом и Всевышний Аллах дарует ему понимание взаимосвязи смыслов (ат-талязум): благодаря этому он из одного довода извлекает множество положений»[4].
Заметьте: одного размышления мало, нужно, чтобы понимание даровал Аллах. Кому оно дано, тот из одного аята выводит много положений, а другой читает те же слова и проходит мимо. Отсюда и расхождения учёных в понимании текстов.
Когда следствие — истина?
Если следствие выведено из слов Аллаха и Его Посланника ﷺ, суждение о нём особое. Ибн ‘Усаймин пишет:
«И знай, что следствие (аль-лязим) из слов Всевышнего Аллаха и слов Его Посланника ﷺ, если оно действительно является необходимым следствием, есть истина. Это потому, что Речь Аллаха и слова Его Посланника ﷺ — истина, а необходимое следствие истины есть истина; и потому, что Всевышний Аллах знает о том, что с необходимостью вытекает из Его Речи и слов Его Посланника ﷺ, а значит, это и является подразумеваемым (мурад)»[5].
Доводов два. Что с необходимостью вытекает из истины, то и само истина. И Аллах знает, что следует из Его слов, — значит, Он это и подразумевал. Но в правиле есть оговорка: «если оно действительно является необходимым следствием». Сначала надо доказать, что следствие настоящее. Отрицатели качеств, например, говорят, что из утверждения качеств следует уподобление Аллаха творениям, — но это не следует.
А если это слова человека?
С людьми иначе: человек мог и не видеть, к чему ведут его слова. Шейх пишет:
«Что же касается следствия (аль-лязим) из слов кого-либо иного, помимо слов Аллаха и Его Посланника ﷺ, то здесь возможны три положения»[6].
Первое положение: человек принимает следствие
Если следствие назвали самому говорящему и он принял его, оно становится его словами. Пример шейха — спор о качествах действия, таких как нисхождение и приход:
«Первое положение: когда это следствие упоминается самому говорящему, и он признаёт и принимает его (яльтазиму бихи). Например, отрицающий качества действия (ас-сыфат аль-фи’лийя) говорит тому, кто их утверждает: „Из твоего утверждения качеств действия для Аллаха, Могуч Он и Велик, с необходимостью вытекает, что среди Его действий есть такие, которые возникают во времени (хадис)“. А утверждающий отвечает: „Да, и я признаю это следствие, ибо Всевышний Аллах извечно был и продолжает быть Вершителем того, что пожелает, и нет иссякания Его словам и Его действиям, как сказал Всевышний: <...>“»[7].
Вот эти два аята. Всевышний Аллах сказал:
«Скажи: „Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то иссякло бы море прежде, чем иссякли бы слова моего Господа, даже если бы Мы принесли в помощь ему ещё одно такое же [море]“»[8].
И Он сказал:
«Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем [чернил] последовали бы ещё семь морей, то не иссякли бы слова Аллаха. Поистине, Аллах — Могущественный (‘Азиз), Мудрый (Хаким)»[9].
Ответ утверждающего шейх завершает так:
«Возникновение же отдельных единиц Его действия не влечёт за собой никакого недостатка в отношении Него, Всевышнего»[10].
Аллах всегда был Вершителем того, что пожелает, а отдельные Его действия совершаются, когда Он пожелает. В этом нет изъяна. Изъян — у того, кто не действует: действующий, когда пожелает, совершеннее того, кто не действует вовсе.
Второе положение: человек отвергает связь
Если следствие назвали, а говорящий отрицает, что оно вытекает из его слов, оно не его. Шейх пишет:
«Второе положение: когда это следствие упоминается говорящему, но он отрицает наличие необходимой взаимосвязи (ат-талязум) между этим следствием и своими словами. Например, отрицающий качества говорит тому, кто их утверждает: „Из твоего утверждения качеств с необходимостью вытекает, что Всевышний Аллах подобен творениям в Своих качествах“. А утверждающий отвечает: „Это вовсе не вытекает с необходимостью, поскольку качества Творца отнесены именно к Нему и не упомянуты безотносительно (мутляка), чтобы могло стать возможным то, что ты вменил мне в качестве следствия. А раз так, то эти качества присущи исключительно Ему и подобают Ему. Ведь и ты сам, о отрицающий качества, утверждаешь для Всевышнего Аллаха Сущность (зат), но при этом отрицаешь, что Он подобен творениям в Своей Сущности, — так какая же разница между Сущностью и качествами?“»[11]
Довод прост. Кто признаёт у Аллаха Сущность, тот не считает её подобной сущностям творений. О качествах говорят так же, как о Сущности: они подобают только Ему. У Аллаха есть слух, и у человека есть слух, но никому не придёт в голову, что они схожи.
Об этих двух положениях шейх говорит коротко:
«Суждение (хукм) относительно следствия в этих двух положениях очевидно»[12].
В первом человек сам принял следствие — значит, оно его. Во втором отверг связь — значит, оно не его.
Третье положение: о следствии промолчали
Остаётся самый тонкий случай. Ибн ‘Усаймин пишет:
«Третье положение: когда о следствии умалчивается (маскут ‘анху), и оно не упоминается ни с признанием его, ни с отрицанием. Суждение относительно него в таком положении состоит в том, что его нельзя приписывать говорящему, поскольку существует вероятность, что если бы это следствие было упомянуто ему, он либо признал бы его, либо отверг наличие необходимой связи (ат-талязум); а также существует вероятность, что если бы оно было упомянуто ему и ему стали бы ясны как само это следствие, так и его ложность (бутлян), то он отказался бы от своих слов, ведь порочность следствия (фасад аль-лязим) указывает на порочность исходного утверждения (фасад аль-мальзум)»[13].
Мы не знаем, как поступил бы человек: принял бы следствие, отверг бы связь или вовсе отказался бы от своих слов. Поэтому и приписывать ему следствие нельзя.
Напрашивается возражение: раз следствие вытекает из слов, почему не считать его словами самого человека? Шейх отвечает:
«И из-за наличия этих двух вероятностей невозможно вынести суждение о том, что необходимое следствие из чьих-либо слов само является словами этого человека (лязим аль-кауль кауль). Если же кто-то возразит: „Раз это следствие с необходимостью вытекает из его слов, значит, оно обязательно должно считаться его собственным высказыванием, ведь такова основа (аль-асль), тем более при близкой очевидности этой взаимосвязи“, — то мы ответим: этот довод опровергается тем, что человек остаётся человеком, и ему присущи внутренние душевные и внешние состояния, влекущие за собой неосознавание этого следствия: он может проявить беспечность или рассеянность, его мысль может зайти в тупик, или же он может произнести какие-то слова в теснинах споров (муназарат), не задумываясь об их следствиях, и тому подобное»[14].
Следствие при этом не теряет силы. Можно сказать: «Из этих слов следует то-то, а это ложно, значит, ложны и сами слова». Но говорить, что человек сам так считает, пока он этого не принял, нельзя. Это и есть справедливость к собеседнику.
Что это правило даёт вам?
Оно меняет чтение имён. «Творец» для вас теперь значит больше одного слова: за ним стоят Знание и Могущество Аллаха. Так и с другими именами: смотрите и на то, что названо прямо, и на то, без чего названное невозможно.
И оно учит осторожности в суждениях о людях: следствие из чужих слов — ещё не их слова. Эту меру мусульманин держит и в учёбе, и в споре.
Ссылки и примечания
- [1] Ибн ‘Усаймин. Аль-Кава‘ид аль-мусля фи сыфати-Ллахи ва асмаихи аль-хусна. Мадина: Аль-Джами‘а аль-исламийя, 1421/2001. С. 11.
- [2] Там же. С. 11.
- [3] Там же. С. 11. Аят — Коран, «Ат-Таляк» (Развод), 65:12.
- [4] Там же. С. 11.
- [5] Там же. С. 11–12.
- [6] Там же. С. 12.
- [7] Там же. С. 12.
- [8] Коран, «Аль-Кахф» (Пещера), 18:109.
- [9] Коран, «Лукман» (Лукман), 31:27.
- [10] Ибн ‘Усаймин. Аль-Кава‘ид аль-мусля фи сыфати-Ллахи ва асмаихи аль-хусна. Мадина: Аль-Джами‘а аль-исламийя, 1421/2001. С. 12.
- [11] Там же. С. 12.
- [12] Там же. С. 12.
- [13] Там же. С. 12–13.
- [14] Там же. С. 13.