Вы получили письмо от человека, которого знаете много лет как честного и надёжного. Он пишет, что ваш отец заболел, и просит приехать. Вы не станете ждать, пока то же самое подтвердят ещё десять человек: вы знаете, чьё это слово, и собираетесь в дорогу.
А теперь вам говорят: слову честного человека верить можно, пока оно о молитве и купле-продаже, но когда оно об Аллахе — нельзя, если его не передало множество людей. Почему источник знания об Аллахе только Откровение, сказано на странице «Откуда мы знаем об Аллахе и как понимать Его слова?».
Что такое хадис-одиночка?
Хадис, который на каждой ступени передало столько людей, что сговориться о лжи они не могли бы, называют мутаватир. Всё прочее называют ахад — «одиночными» сообщениями. Сообщение по-арабски — хабар, поэтому говорят и «хабар-одиночка». Название обманчиво: так называют любой хадис, не достигший степени мутаватира, даже если его передали трое. Речь, конечно, о достоверном хадисе: слабый не берут ни в делах, ни в вере[1].
Как поступал Посланник ﷺ?
Посланник ﷺ посылал в разные края по одному человеку. Когда он отправил в Йемен Му‘аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, то дал ему наставление. Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, передаёт:
«Когда Пророк ﷺ отправил Му‘аза в Йемен, он сказал ему: „Поистине, ты придёшь к людям из числа обладателей Писания. Пусть первое, к чему ты их призовёшь, — чтобы они признали Всевышнего Аллаха Единым. А когда они узнают это, сообщи им, что Аллах предписал им пять молитв в их день и ночь <...>“».
Аль-Бухари (№ 7372), Муслим (№ 19)[2]
Аль-Бухари, да помилует его Аллах, поместил этот рассказ в главу о призыве Пророка ﷺ к Таухиду. Один человек, а поручено ему самое важное: призвать целый край. Если бы слово одного честного человека не было доводом, посылать его было бы бессмысленно. Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, отвечая тем, кто считает, что убеждения не утверждаются хадисами-одиночками, называет это вторым доводом:
«Пророк ﷺ посылал одиночек с основами веры — со свидетельством, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, — и его посылка была обязывающим доводом. Так он отправил Му‘аза в Йемен и счёл его посылку доводом, обязывающим жителей Йемена принять [то, с чем он пришёл]».
«Маджму’ фатава ва расаиль», (1/31).[3]
Другой случай произошёл в Кубе. Ибн ‘Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, рассказывает:
«Однажды люди в Кубе совершали утреннюю молитву, как вдруг к ним пришёл человек и сказал: „Этой ночью Посланнику Аллаха ﷺ был ниспослан Коран, и ему велено обратиться к Ка’бе, так обратитесь же к ней!“ Их лица были обращены к Шаму, и они повернулись к Ка’бе».
Аль-Бухари (№ 7251), Муслим (№ 526)[4]
Шам — это сторона Иерусалима, прежней киблы. Люди повернулись прямо в молитве, поверив одному человеку. Аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах, разбирает этот случай в «Ар-Рисале»:
«Они не встречали Посланника Аллаха ﷺ и не слышали того, что Аллах ниспослал ему о перемене киблы <...>, и [повернулись] не по сообщению многих. Они повернулись по сообщению одного человека, правдивого в их глазах <...>. Они, если пожелает Аллах, не поступили бы так по сообщению, не зная, что довод устанавливается подобным сообщением, когда оно исходит от правдивого человека».
«Ар-Рисаля», (с. 407).[5]
Что говорит Коран?
Всевышний Аллах сказал:
«О те, которые уверовали! Если нечестивец принесёт вам весть, то удостоверьтесь [в её правдивости], чтобы вы по неведению не причинили зла людям и потом не стали сожалеть о том, что совершили»
Коран 49: 6[6]
Аят велит проверять только весть нечестивца. Ас-Са’ди, да помилует его Аллах, делает отсюда вывод:
«В этом есть довод, что сообщение правдивого принимается, сообщение лжеца отвергается, а решение о сообщении нечестивца откладывается [до проверки], как мы упомянули».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 800).[7]
Всевышний Аллах сказал также:
«Верующим не подобает выступать всем вместе. Почему бы из каждой их общины не выступить некой части, чтобы [они] углубились в понимание Религии и предостерегли свой народ, когда вернутся к нему? Быть может, они остерегутся»
Коран 9: 122[8]
Слово «таифа» (طَائِفَةٌ), здесь переведённое как «некая часть», может означать и одного человека. Муджахид, таби‘ин, да помилует его Аллах, толкуя это слово в суре «Ан-Нур», сказал: «Таифа — один человек»[9]. Значит, предостережение, которое привозит такой человек своему народу, обязывает этот народ. Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, поясняет, что предостережение — это «извещение тем, что приносит знание»[10].
Что говорили имамы?
Аль-Бухари посвятил этому вопросу целую книгу в «Сахихе» — «Книгу об одиночных хабарах». Её первая глава называется так:
«Глава: о том, что пришло о допустимости [принятия] сообщения одного правдивого человека в азане, молитве, посте, обязательных предписаниях и установлениях».
«Сахих Аль-Бухари», (9/86).[11]
Ибн ‘Абдуль-Барр, да помилует его Аллах, сначала пишет, что сам держится того, что хабар одного справедливого человека обязывает к действию, но не к знанию. И тут же добавляет:
«На этом — большинство людей фикха и асара (асар — предания), и все они исповедуют как Религию хабар одного справедливого человека [и] в вопросах убеждений: из-за них враждуют и дружат и делают их Шариатом и Религией в своём убеждении. На этом — община Ахлю-Сунна».
«Ат-Тамхид», (1/199).[12]
Ибн ‘Усаймин добавляет, что хабар-одиночка, подтверждённый признаками, даёт и несомненное знание[13].
Ибн аль-Каййим пишет об Аш-Шафи‘и, посвятившем этому вопросу главу в «Ар-Рисале»:
«Ни он [Аш-Шафи‘и], ни кто-либо из людей хадиса никогда не проводили различия между хадисами об установлениях (ахкам) и хадисами о качествах. Это различие не известно ни от кого из сподвижников, ни от кого из таби‘инов, ни от их последователей, ни от кого из имамов Ислама. Оно известно лишь от вожаков людей нововведений и от тех, кто пошёл за ними».
«Мухтасар ас-Сава‘ик аль-мурсаля», (с. 606–607).[14]
Откуда взялось «в вере не принимаем»?
Если Посланник ﷺ, сподвижники и имамы не делили хадисы на «для дел» и «для веры», откуда это деление? Оно пришло из споров о качествах Аллаха. Ибн аль-Каййим описывает довод джахмитов — последователей Джахма ибн Сафвана, отрицавших качества Аллаха:
«И они подкрепили это тем, что в хабары-одиночки может вкрасться ложь, ошибка и оплошность, а потому нельзя приводить их доводом в вопросе познания Аллаха, того, что для Него обязательно и что для Него невозможно».
«Ас-Сава‘ик аль-мурсаля ‘аля аль-джахмийя ва-ль-му‘аттыля», (2/1103).[15]
Имам Ас-Сам‘ани, да помилует его Аллах, объясняет, откуда пошло это слово:
«Если хабар достоверно дошёл от Посланника Аллаха ﷺ, его передали надёжные люди и имамы, каждое следующее поколение довело его с иснадом от предыдущего до Посланника Аллаха ﷺ и умма приняла его, то он даёт знание в том, в чём требуется знание. И это — слово большинства людей хадиса и искусных знатоков из числа стоящих на Сунне. А слово о том, что хабар одного никогда не приносит знания и, чтобы давать знание, непременно должен быть передан путём мутаватира, — это то, что выдумали кадариты и му’тазилиты, и цель их была отвергнуть хабары. Подхватили это у них некоторые факыхи, у которых не было твёрдой опоры в знании <...>».
«Аль-Худжжа фи баян аль-махаджжа», (2/227–228).[16]
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, отмечает и другое: само деление Религии на «основы» и «ветви» не было известно ни сподвижникам, ни их последователям, оно появилось у му’тазилитов[17]. Людьми каляма называют тех, кто строил учение о вере на рассуждениях. Ибн ‘Усаймин излагает их возражение и ответ Ахлю-Сунна:
«Воззрение Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама‘а — в том, что хабаром-одиночкой руководствуются в вере, в поклонении, в нравственности, в отношениях между людьми и в каждой ветви Шариата, без разделения, коль скоро он достоверно дошёл от Пророка ﷺ <...>. А люди каляма из му’тазилитов, аш‘аритов и подобных им говорят, что в вере им не руководствуются, объясняя это тем, что хабары-одиночки дают [лишь] предположение (занн), а в вере непременно нужна несомненность. Им отвечают: если хадис достоверно дошёл от Пророка ﷺ, человек обязан уверовать в то, на что он указывает, пока считает, что он достоверно относится к Посланнику ﷺ; ведь цель — знать, что весть [достоверно] восходит к Посланнику ﷺ, а тогда между хабаром-одиночкой и мутаватиром нет различия».
«Фатх Зи-ль-Джаляль ва-ль-Икрам би-шарх Булюг аль-марам», (1/569).[18]
Что это даёт сердцу?
Целостное знание о Господе. Когда вы принимаете всё, что достоверно дошло от Посланника ﷺ, не разделяя слова на «годятся для веры» и «годятся для дел», вы не остаётесь с половиной. Вот хадис о последней трети ночи. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Наш Господь, Благословен Он и Возвышен, каждую ночь нисходит к ближнему небу, когда остаётся последняя треть ночи, и говорит: „Кто взывает ко Мне, чтобы Я ответил ему? Кто просит у Меня, чтобы Я дал ему? Кто просит у Меня прощения, чтобы Я простил его?“».
Аль-Бухари (№ 1145), Муслим (№ 758)[19]
Вдумайтесь: если такой хадис «не для веры», то человеку, поднявшемуся ночью с тяжестью на сердце, остаётся одна догадка — слышат ли его. Если же хадис дошёл от Посланника ﷺ достоверно, то главное известно: Господь Сам зовёт просящего. Принимают его так, как он пришёл, — без искажения смысла, без отрицания, без уподобления творениям и без вопроса «как?»: Аллах нисходит так, как подобает Его величию.
Если проснётесь ночью, не гадайте, услышаны ли вы: вспомните этот хадис и попросите прощения. Дальше — о том, почему «нет ничего подобного Ему».
Ссылки и примечания
- [1] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Мусталях аль-хадис» (Каир: «Мактабат аль-‘ильм», 1-е изд., 1415 г. х. / 1994 г., с. 6–7, 9). На с. 6 дано определение мутаватира, на с. 7 — «Ахад — это всё, кроме мутаватира» и виды (машхур — переданный тремя и более, но не достигший мутаватира; ‘азиз — двумя; гариб — одним), на с. 9 сказано, что хабары-одиночки (кроме слабых) дают преобладающее предположение, что они верно приписаны тому, от кого переданы, и ведут к действию.
- [2] Аль-Бухари (ум. 256 г. х. / 870 г.) (№ 7372); Муслим (ум. 261 г. х. / 875 г.) (№ 19) — близкими словами. Близкие по смыслу слова — Аль-Бухари (№ 1395, 1458). Рассказ № 7372 находится в «Книге о Единобожии», в главе о призыве Пророка ﷺ своей общины к Таухиду.
- [3] Ибн ‘Усаймин, «Маджму’ фатава ва расаиль» («Дар аль-Ватан» — «Дар ас-Сурайя», 1-е изд., 1407–1438 гг. х., т. 1, с. 31).
- [4] Аль-Бухари (№ 7251), Муслим (№ 526).
- [5] Аш-Шафи‘и (ум. 204 г. х. / 820 г.), «Ар-Рисаля» (Египет: «Мустафа аль-Баби аль-Халяби», 1-е изд., 1357 г. х. / 1938 г., с. 407, пп. 1115–1116).
- [6] Коран, «Аль-Худжурат» (Комнаты), 49:6.
- [7] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» («Муассасат ар-Рисаля», 1-е изд., 1420 г. х. / 2000 г., с. 800).
- [8] Коран, «Ат-Тауба» (Покаяние), 9:122.
- [9] Ат-Табари (ум. 310 г. х. / 923 г.), «Джами’ аль-баян» (Каир: «Дар Хаджар», 1-е изд., 1422 г. х. / 2001 г., т. 17, с. 146). Слова Муджахида приведены в толковании аята 24:2.
- [10] Ибн аль-Маусыли (ум. 774 г. х. / 1372 г.), «Мухтасар ас-Сава‘ик аль-мурсаля» — сокращение книги Ибн аль-Каййима (ум. 751 г. х. / 1350 г.) «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (Каир: «Дар аль-Хадис», 1-е изд., 1422 г. х. / 2001 г., с. 578).
- [11] Аль-Бухари, «Сахих Аль-Бухари» (Бейрут: «Дар Таук ан-Наджа», 1-е изд., 1422 г. х., т. 9, с. 86).
- [12] Ибн ‘Абдуль-Барр (ум. 463 г. х. / 1071 г.), «Ат-Тамхид» (Лондон: «Муассасат аль-Фуркан», 1-е изд., 1439 г. х. / 2017 г., т. 1, с. 199).
- [13] Ибн ‘Усаймин, «Маджму’ фатава ва расаиль» (т. 1, с. 31–32); «Мусталях аль-хадис» (с. 9).
- [14] Ибн аль-Маусыли, «Мухтасар ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (с. 606–607). Слова даны по сокращению: подлинный ответ Ибн аль-Каййима находится в утраченной части «Ас-Сава‘ик» (см. сноску 15).
- [15] Ибн аль-Каййим, «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля ‘аля аль-джахмийя ва-ль-му‘аттыля» (Эр-Рияд — Бейрут: «Дар ‘Атаат аль-‘ильм» — «Дар Ибн Хазм», 1-е изд., 1442 г. х. / 2020 г., т. 2, с. 1103). Ответ на этот довод, обещанный здесь Ибн аль-Каййимом, находится в утраченной части книги; он сохранён в сокращении Ибн аль-Маусыли (на это указывает мухаккык Хусейн ибн ‘Укаша в сноске 2).
- [16] Кывам ас-Сунна Аль-Асбахани (ум. 535 г. х. / 1141 г.), «Аль-Худжжа фи баян аль-махаджжа» (Эр-Рияд: «Дар ар-Рая», 2-е изд., 1419 г. х. / 1999 г., т. 2, с. 227–228). Автор приводит эти слова со вступлением «сказал нам имам Абу-ль-Музаффар Ас-Сам‘ани» (ум. 489 г. х. / 1096 г.). Те же слова с указанием на книгу Ас-Сам‘ани «Аль-Интисар» приводит Ибн аль-Маусыли, «Мухтасар ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (с. 585). Слова «у которых не было твёрдой опоры в знании» переведены по «Мухтасару»: в тексте «Аль-Худжжа» это место искажено.
- [17] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Маджму’ аль-фатава» (Медина: Маджма’ аль-Малик Фахд, 1425 г. х. / 2004 г., т. 13, с. 125).
- [18] Ибн ‘Усаймин, «Фатх Зи-ль-Джаляль ва-ль-Икрам би-шарх Булюг аль-марам» («Аль-Мактаба аль-Исламийя», 1-е изд., 1427 г. х. / 2006 г., т. 1, с. 569).
- [19] Аль-Бухари (№ 1145), Муслим (№ 758).