Что значит «Нет ничего подобного Ему»?

Страница «Можно ли опираться в вере на хадис, переданный одним человеком?» закончилась хадисом о том, что Господь каждую ночь нисходит к ближнему небу. Этот хадис вызывает у людей две противоположные тревоги. Вместе с ним приходят слова Откровения о Лике Аллаха и Его Руке^[1]. Первая тревога: «У меня тоже есть лицо и руки. Не уподобляю ли я Аллаха творению, когда верю в это?» Вторая подсказывает выход: «Значит, это образы: „Рука“ — это сила, „нисхождение“ — это милость, лишь бы ни с чем не сравнивать». Один аят снимает обе тревоги.

Что говорит аят?

Всевышний Аллах сказал:

«Нет никого и ничего подобного Ему, и Он — Всеслышащий, Всевидящий».
Коран 42: 11^[2]

В аяте две половины. Первая отрицает: Аллаху не подобно ничто. Вторая утверждает: Он — Всеслышащий, Всевидящий. Сразу после отрицания подобия Аллах называет два Своих качества, значит, отрицание подобия не есть отрицание качеств. Ас-Са’ди, да помилует его Аллах, поясняет первую половину:

«„Нет ничего подобного Ему“ — то есть Ему, Всевышнему, ничто из Его творений не похоже и не подобно — ни в Сущности, ни в именах, ни в качествах, ни в делах <...>».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 754).^[3]

И подводит итог всему аяту:

«Этот аят и подобные ему — довод в пользу пути Ахлю-Сунна ва-ль-Джама‘а: утверждение качеств и отрицание подобия творениям. В нём — опровержение уподобляющих (мушаббиха) в словах „Нет ничего подобного Ему“ и отрицающих качества (му‘аттыля) в словах „и Он — Всеслышащий, Всевидящий“».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 754).^[4]

От каких четырёх вещей оберегает этот путь?

Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, в книге «Аль-‘Акыда аль-Васитыйя» описывает веру Ахлю-Сунна (Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама‘а) так:

«К вере в Аллаха относится вера в то, чем Аллах описал Себя в Своей Книге и чем описал Его Посланник Мухаммад ﷺ, — без искажения (тахриф) и отрицания (та’тыль), без вопроса „как“ и придания образа (такйиф) и уподобления (тамсиль)».
«Аль-‘Акыда аль-Васитыйя», (с. 57).^[5]

Тут же, сразу после аята «Нет ничего подобного Ему», он продолжает:

«<...> Поэтому они не отрицают у Него того, чем Он описал Себя, не искажают слова, сдвигая их с мест <...> и не уподобляют Его качества качествам Его творений <...>».
«Аль-‘Акыда аль-Васитыйя», (с. 59).^[6]

В чём ошибка каждой из четырёх:

Искажение (тахриф) — изменить слово или его смысл. Говорят, например, что «Рука» — это «сила» или «милость». Те, кто так делает, называют это толкованием (таъвиль), но Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, объясняет: когда в пользу другого смысла нет довода, это не толкование, а искажение. Если же на иной смысл указывает довод, это похвальное толкование, по сути — объяснение (тафсир)^[7].
Отрицание (та’тыль) — отвергнуть то, что Аллах утвердил для Себя из имён и качеств, полностью или отчасти. Ибн ‘Усаймин различает: искажение касается довода, а отрицание — того, на что довод указывает. Кто объяснил «Руку» как «силу», исказил довод и отверг подлинную Руку^[8].
Придание образа (такйиф) — назвать образ качества: каково оно. Ибн ‘Усаймин приводит два довода. Довод из Откровения: «Аллах сообщил нам, что Он вознёсся [на Трон], но не сообщил нам, как Он вознёсся». Довод разума: об образе вещи можно узнать только одним из трёх путей — увидеть её, увидеть ей подобное или получить о ней сообщение правдивого^[9]. К Аллаху не ведёт ни один из них: Его мы не видели, подобного Ему нет, а сообщения об образе Его качеств не приходило.
Уподобление (тамсиль) — сказать, что качество Аллаха подобно качеству творения: «Его Рука — как моя». Ибн ‘Усаймин пишет, что Ахлю-Сунна утверждают качества без уподобления: «<...> Они [Ахлю-Сунна] говорят: у Аллаха, Могуч Он и Велик, есть Жизнь, и она не как наша жизнь; есть Знание, и оно не как наше знание; есть Зрение, и оно не как наше зрение; есть Лик, и он не как наши лица; есть Рука, и она не как наши руки. <...> И так — все качества»^[10].

Где проходит середина между двумя крайностями?

Ибн Таймийя называет Ахлю-Сунна серединой в вопросе о качествах Аллаха: между приверженцами отрицания — джахмитами (последователями Джахма ибн Сафвана) — и приверженцами уподобления (мушаббиха)^[11]. Ибн ‘Усаймин в книге «Аль-Кава‘ид аль-мусля» делит людей по отношению к словам о качествах на три группы:

Ахлю-Сунна. Они принимают слова Откровения так, как они пришли, и признают за ними смысл, подобающий Аллаху. Это те, кто держится того, на чём были Пророк ﷺ и его сподвижники^[12].
Уподобляющие. Они считают, что прямой смысл этих слов — подобие творениям, и так его и оставляют, например: «Рука Аллаха — как руки людей». Им отвечает первая половина аята: «Нет никого и ничего подобного Ему»^[13].
Отрицающие. Они решили, что слова о качествах означают подобие творениям, и поэтому отвергли подобающий Ему смысл. Они называют это толкованием, а на деле это искажение. Им отвечает вторая половина аята: «и Он — Всеслышащий, Всевидящий»^[14].

Почему отрицающий на деле уподобляет?

Отрицающий уверен, что бежит от уподобления. Ибн ‘Усаймин показывает, что он его не избежал:

«Из сказанного стало известно, что всякий отрицающий — уподобляющий и всякий уподобляющий — отрицающий. Отрицание отрицающего очевидно. А его уподобление — потому что он отверг [качества] лишь из убеждения, что утверждение качеств влечёт за собой уподобление: сначала он уподобил, затем отверг, — а кроме того, своим отрицанием он уподобил Аллаха несовершенному».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 47).^[15]

Человек читает слово «Рука», и в его воображении возникает человеческая рука: уподобление уже совершилось, пусть и в мыслях. Испугавшись, он отвергает смысл этого слова. Но образ, которого он испугался, принёс он сам: в Откровении нет слов «как у человека» — там сказано: «Нет ничего подобного Ему». А тот, кто лишил Аллаха Слуха и Зрения, сравнил Его с тем, кто не слышит и не видит, — с несовершенным.

Верно и обратное: уподобляющий тоже отрицает, причём в трёх отношениях. Он отвергает смысл самого текста, потому что делает его доводом в пользу уподобления, а текст указывает на качество, подобающее Аллаху. Он отвергает каждый текст о том, что у Аллаха нет подобного, начиная с нашего аята. И он отвергает совершенство Аллаха, потому что сравнил Его с несовершенным творением^[16].

Что говорили саляфы?

Ибн Таймийя пишет, что саляфы порицали и тех, кто уподобляет Аллаха творениям, и тех, кто отрицает качества. В пример он приводит слова Ну‘айма ибн Хаммада, учителя имама Аль-Бухари, да помилует Аллах их обоих^[17]. В дни испытания, связанного с Кораном, от Ну‘айма потребовали ответа, какого хотели власти. Он отказался, был заключён в тюрьму и умер в заточении^[18]. Его слова дошли до нас с цепью передатчиков, которую Аль-Альбани, да помилует его Аллах, признал достоверной^[19]:

«Кто уподобил Аллаха Его творениям, тот стал неверным, и кто отверг то, чем Аллах описал Себя, тот стал неверным. А в том, чем описал Себя Аллах и чем описал Его Посланник, нет уподобления».
«Сияр а’лям ан-нубаля», (10/610).^[20]

Слова о неверии уподобляющего так суровы потому, что уподобляющий, объясняет Ибн ‘Усаймин, соединяет два греха: объявляет ложью сообщение Аллаха о Себе и не повинуется Его запрету приводить Ему подобия^[21].

Что это даёт сердцу?

Вернёмся к двум тревогам из начала. «Не уподобляю ли я?» — Аллах Сам сказал, что нет ничего подобного Ему, и слова о Его Лике, Руке, нисхождении вы принимаете в этом свете, не рисуя образа. «Не вернее ли отвергнуть смысл этих слов?» — в том же аяте Он назвал Себя «Всеслышащим, Всевидящим».

Вот что это даёт в мольбе. Абу Муса Аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, рассказывает:

«Мы были с Пророком ﷺ в пути, и, когда поднимались [на возвышенность], мы произносили такбир [„Аллаху акбар“]. Он сказал: „Поберегите себя [и не напрягайте голоса]: вы взываете не к глухому и не к отсутствующему. Вы взываете к Слышащему, Видящему, Близкому“ <...>».
Аль-Бухари (№ 7386), Муслим (№ 2704)^[22]

Люди повышали голос — так обращаются к далёкому. Посланник ﷺ напомнил им, Кого они зовут. Знай вы только первую половину аята, Он мог бы показаться вам безмолвным и далёким. Знай вы только вторую — вы решили бы, что Он слышит так, как слышите вы, и просьбу надо повторять громче. Аят даёт обе половины: Он Всеслышащий, Всевидящий и не подобен ничему.

Когда в следующий раз прочтёте о Лике или Руке Аллаха, не рисуйте их в мыслях и не отвергайте их смысла. Скажите: так сказал Аллах, и это так, как подобает Ему. Что говорили об этом имамы саляфов — на странице «Что говорили имамы саляфов об именах и качествах Аллаха?».

Ссылки и примечания

[1] Аль-Бухари (ум. 256 г. х. / 870 г.) (№ 1145); Муслим (ум. 261 г. х. / 875 г.) (№ 758). О Лике — Коран, «Ар-Рахман» (Милостивый), 55:27; о Руке — Коран, «Сад», 38:75.
[2] Коран, «Аш-Шура» (Совет), 42:11.
[3] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» («Муассасат ар-Рисаля», 1-е изд., 1420 г. х. / 2000 г., с. 754).
[4] Там же (с. 754).
[5] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Аль-‘Акыда аль-Васитыйя» (Эр-Рияд: «Адва ас-Саляф», 2-е изд., 1420 г. х. / 1999 г., с. 57).
[6] Там же (с. 59).
[7] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Шарх аль-‘Акыда аль-Васитыйя» (Саудовская Аравия: «Дар Ибн аль-Джаузи», 6-е изд., 1421 г. х., т. 1, с. 86–87, 89–90).
[8] Там же (т. 1, с. 91–92).
[9] Там же (т. 1, с. 97–99).
[10] Там же (т. 1, с. 102).
[11] Ибн Таймийя, «Аль-‘Акыда аль-Васитыйя» (с. 82). О джахмитах — в примечании Ибн Мани’ к этому месту: «Аль-‘Акыда аль-Васитыйя» (Эр-Рияд: «Мактабат аль-Ма‘ариф», б. г., с. 13, примечание 2).
[12] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля фи сыфати-Ллахи ва асмаихи аль-хусна» (Медина: Аль-Джами‘а аль-исламийя, 3-е изд., 1421 г. х. / 2001 г., с. 37).
[13] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 38). О том, что первая половина аята отвечает уподобляющим, — Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 754).
[14] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 40). О том, что вторая половина аята отвечает отрицающим, — Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 754).
[15] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 47).
[16] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 48).
[17] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (Медина: «Маджма’ аль-Малик Фахд», 1425 г. х. / 2004 г., т. 5, с. 110). Ибн Таймийя называет Ну‘айма «учителем Аль-Бухари».
[18] Аз-Захаби (ум. 748 г. х. / 1348 г.), «Сияр а’лям ан-нубаля» («Муассасат ар-Рисаля», 3-е изд., 1405 г. х. / 1985 г., т. 10, с. 611). Слова Мухаммада ибн Са’да: Ну‘айма спросили о Коране, он отказался ответить так, как от него требовали, и умер в тюрьме в 228 г. х. (843 г.).
[19] Цепь передатчиков приведена Аз-Захаби в «Сияр а’лям ан-нубаля» (т. 10, с. 610): от Ну‘айма — Мухаммад ибн Исма‘иль Ат-Тирмизи, от него — Абу Сахль ибн Зияд Аль-Каттан и далее до Аз-Захаби. Аль-Альбани (ум. 1420 г. х. / 1999 г.) называет достоверной цепь этих слов в книге Аз-Захаби «Аль-‘Улюв» (от Ибн Кудамы до Ну‘айма она совпадает с цепью «Сияр»): «Это достоверная цепь, её передатчики — надёжные и известные люди». Источник: Аз-Захаби, «Мухтасар аль-‘Улюв ли-ль-‘Али Аль-‘Азым» (сокращение и проверка Аль-Альбани; «Аль-Мактаб аль-ислами», 2-е изд., 1412 г. х. / 1991 г., с. 184, № 217, примечание 188). Как передатчик хадисов Ну‘айм у учёных не бесспорен (Ан-Насаи, Аз-Захаби — «Сияр а’лям ан-нубаля», т. 10, с. 609); здесь приведено не предание, передаваемое им от Пророка ﷺ, а его собственное слово.
[20] Аз-Захаби, «Сияр а’лям ан-нубаля» (т. 10, с. 610).
[21] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-‘Акыда аль-Васитыйя» (т. 1, с. 103). Сообщение — аят 42:11; запреты — Коран, «Ан-Нахль» (Пчёлы), 16:74; «Аль-Бакара» (Корова), 2:22. Са’д ас-Сумайиль, выверивший хадисы этого издания, отмечает, что слова Ну‘айма переданы Аль-Лялякаи («Шарх усуль и’тикад Ахли-с-Сунна ва-ль-Джама‘а», № 936) и Аз-Захаби («Аль-‘Улюв», с. 116) и что Аль-Альбани признал их достоверными.
[22] Аль-Бухари (№ 7386); Муслим (№ 2704) — близкими словами. У Аль-Бухари этот рассказ — в «Книге о Единобожии», в главе о словах Аллаха «Слышащий, Видящий»; о повышении голоса сказано в рассказе Муслима.