Представьте, что вас просят рассказать о человеке, которого вы ни разу не видели: каким голосом он говорит, как поступает с обиженным, что его радует. Честный ответ короток: «Не знаю. Спросите тех, кто жил рядом с ним, или прочтите его собственные слова». Кто начнёт додумывать, рискует приписать человеку то, чего в нём нет.
Сами, без Откровения, мы знаем об Аллахе ещё меньше: Его не видел никто из живущих, и разум не охватывает Его. Откуда же берётся знание о Его именах и качествах? На этой странице два ответа. Первый: только из того, что Он Сам сказал о Себе и что сказал о Нём Его Посланник ﷺ. Второй: сказанное понимают так, как поняли его сподвижники.
Откуда мы знаем об именах и качествах Аллаха?
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, начинает главу о доказательствах в книге «Аль-Кава‘ид аль-мусля» таким правилом:
«Доказательства, которыми утверждаются имена Всевышнего Аллаха и Его качества, — это Книга Всевышнего Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. Поэтому имена и качества Аллаха не утверждаются ничем, кроме них».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 29).[1]
Книга — Речь Аллаха. Сунна — достоверные слова, дела и одобрение Посланника ﷺ, которому эта Речь была ниспослана. Третьего источника нет: ни мнение, ни рассуждение, ни обычай не прибавят к именам и качествам Аллаха ни одного слова. Как быть с таким описанием Аллаха, какого нет ни в Коране, ни в Сунне, подробно разобрано в части «Правила о доказательствах».
Почему здесь не судит разум?
Разум хорошо работает, пока у него есть материал: то, что можно увидеть, услышать, измерить, сравнить. В общем он понимает, что Творец совершенен и чист от всякого недостатка. Но что именно подобает Аллаху — какие у Него имена и качества, — это сокровенное, и такого материала у разума нет[2]. Всевышний Аллах сказал:
«Он знает то, что перед ними, и то, что позади них, а они не объемлют Его знанием»
Коран 20: 110[3]
Ибн Касир, да помилует его Аллах, поясняет:
«То есть Он объемлет знанием всех созданий, „а они не объемлют Его знанием“ <...>».
«Тафсир аль-Куран аль-‘азым», (5/310).[4]
Если творения не объемлют Аллаха знанием, как они определят одним лишь умом, какое имя Ему принадлежит и какое качество Ему свойственно? Остаётся один путь — слушать Того, Кто знает Себя. А путь догадки закрыт прямо. Всевышний Аллах сказал:
«Не следуй тому, о чём у тебя нет знания. Поистине, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу за это»
Коран 17: 36[5]
Слух, зрение и сердце — всё, чем человек добывает знание, — будут спрошены. Седьмое правило о качествах Ибн ‘Усаймин озаглавил так:
«Правило седьмое: качества Всевышнего Аллаха устанавливаются исключительно на основе шариатских текстов (таукыфийя), и разуму в этом нет места».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 28).[6]
Это не унижение разума: у него остаётся своё дело — понимать сказанное и делать из него выводы. Но сказать, каков Аллах, он не вправе: Откровение сообщает, разум принимает. Как тяжело слово об Аллахе без знания, видно из суры «Аль-А’раф»: там оно стоит в одном перечне запретного с приобщением к Аллаху сотоварищей[7]. Подробнее об именах Аллаха — на странице «Почему имена Аллаха берутся только из Откровения?».
Как об этом говорили имамы?
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, подводит итог всей этой главы одним правилом:
«Общее положение во всей этой главе таково: Аллаха описывают тем, чем Он описал Самого Себя, или тем, чем описал Его Его Посланник ﷺ, и тем, чем описали Его первые опередившие, не выходя за пределы Корана и хадиса».
«Маджму’ аль-фатава», (5/26).[8]
И тут же приводит слова имама Ахмада ибн Ханбаля, да помилует его Аллах:
«Аллаха описывают только тем, чем Он описал Самого Себя, или тем, чем описал Его Его Посланник ﷺ, не выходя за пределы Корана и хадиса».
«Маджму’ аль-фатава», (5/26).[9]
Посмотрите, как построено правило. Первые два звена — Аллах и Его Посланник ﷺ. К ним добавлены «первые опередившие»: так в аяте, к которому мы сейчас перейдём, названы первые сподвижники. Но и их описания не выходят «за пределы Корана и хадиса». Тут же Ибн Таймийя называет путь саляфов, и в нём только два звена: саляфы описывают Аллаха тем, чем Он описал Самого Себя, и тем, чем описал Его Его Посланник ﷺ[10]. Отдельного, третьего источника здесь нет. Сподвижники брали описания Аллаха из Откровения, и их слова показывают, как поняли его те, кто принял его первыми.
Почему понимать нужно так, как поняли сподвижники?
Допустим, источник один — Откровение. Но одни и те же слова можно понять по-разному, и каждый скажет: «Я ведь опираюсь на Коран». Чьему пониманию доверять? Ответ дают сами Коран и Сунна. Всевышний Аллах сказал:
«А первыми, опередившими [остальных в вере] из числа мухаджиров и ансаров, и теми, которые последовали за ними в благодеянии, доволен Аллах, и они довольны Им. Он уготовил для них [райские] сады, в которых текут реки, где они пребудут вечно, навсегда. Это и есть великое преуспеяние!»
Коран 9: 100[11]
Мухаджиры — те, кто переселился ради веры; ансары — жители Медины, принявшие их и поддержавшие. Ас-Са’ди, да помилует его Аллах, поясняет, что значит «последовали за ними в благодеянии»:
«В убеждениях, словах и делах. Именно они избавлены от порицания, и им достались высшая степень хвалы и наилучшие из почестей от Аллаха».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 350).[12]
Идти за ними — в убеждениях, а не только в делах. А об ином пути — другой аят. Всевышний Аллах сказал:
«А кто воспротивится Посланнику после того, как стал ясен ему прямой путь, и последует не путём верующих, того Мы обратим к тому, к чему он сам обратился, и ввергнем в Геенну. Как же скверно это место прибытия!»
Коран 4: 115[13]
Что такое «путь верующих», Ас-Са’ди объясняет одной строкой:
«Их путь — это их дорога в убеждениях и делах».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 202).[14]
Первыми из верующих, к которым было обращено Откровение, были сподвижники. Пророк ﷺ сказал:
«Лучшие из людей — моё поколение, затем те, кто следует за ними, затем те, кто следует за ними <...>».
Аль-Бухари (№ 2652), Муслим (№ 2533)[15]
«Моё поколение» — сподвижники[16]: те, кто жил рядом с Пророком ﷺ и слышал Откровение из его уст. Ибн Таймийя говорит об истолковании Корана:
«В целом тот, кто отступил от воззрений (мазахиб) сподвижников и их последователей (таби‘ун) и от их толкования к тому, что противоречит этому, ошибся в этом, более того — стал приверженцем нововведения (мубтади’), пусть даже он старался найти истину (муджтахид) и ему прощена его ошибка <...> И мы знаем, что Коран читали сподвижники, их последователи и последователи их последователей, и что они лучше всех знали его толкование и его смыслы — так же, как они лучше всех знали Истину, с которой Аллах послал Своего Посланника ﷺ. Поэтому тот, кто пошёл вразрез с их словом и истолковал Коран вопреки их толкованию, ошибся и в доводе (далиль), и в том, на что этот довод указывает (мадлюль)».
«Маджму’ аль-фатава», (13/361–362).[17]
Ибн Таймийя называет и причину расхождений: человек толкует аят иначе ради воззрения, которое принял, а такого воззрения не держались ни сподвижники, ни их последователи, и в этом он оказывается заодно с му’тазилитами и другими приверженцами нововведений[18]. У каждого, кто разошёлся с ними, говорит он, есть своё сомнение — рассудочное или опирающееся на текст[19].
Эти слова не дают сподвижникам права прибавлять к Откровению. Довод остаётся прежним — Коран и Сунна. Сподвижники — мерило того, как понимать Коран и Сунну.
Что это даёт сердцу?
Покой. Когда вы говорите об Аллахе то, что Он Сам сказал о Себе, и понимаете это так, как поняли те, кто слышал Откровение первыми, вам не нужно гадать, верно ли вы поняли, и выбирать из десятка толкований то, что красивее или удобнее: дорога уже пройдена.
Представьте человека, на которого обрушилась беда. И вот он взывает: «О Милующий!» Если бы это слово придумал он сам или подобрал философ, его мольба была бы догадкой. Но Милующий (Ар-Рахим) — имя, которым Аллах Сам назвал Себя в Коране[20]. Человек обращается к Тому, Кто назвал Себя так, а не к образу, сложенному у него в голове.
Принимается ли в вопросах веры хадис, который передал один человек? И что значит принимать слова об Аллахе без искажения, отрицания, уподобления и вопроса «как»? Об этом — следующие страницы этой части. А почему знание об Аллахе лежит в основании веры, сказано на странице «На чём стоит вера?».
Ссылки и примечания
- [1] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Аль-Кава‘ид аль-мусля фи сыфати-Ллахи ва асмаихи аль-хусна» (Медина: Аль-Джами‘а аль-исламийя, 3-е изд., 1421 г. х. / 2001 г., с. 29).
- [2] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 13, 33, 62).
- [3] Коран, «Та Ха» (Та Ха), 20:110.
- [4] Ибн Касир (ум. 774 г. х. / 1373 г.), «Тафсир аль-Куран аль-‘азым» (Саудовская Аравия: «Дар Ибн аль-Джаузи», 1-е изд., 1431 г. х., т. 5, с. 310).
- [5] Коран, «Аль-Исра» (Ночной перенос), 17:36.
- [6] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 28).
- [7] Коран, «Аль-А’раф» (Преграды), 7:33.
- [8] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Маджму’ аль-фатава» (Медина: Маджма’ аль-Малик Фахд, 1425 г. х. / 2004 г., т. 5, с. 26).
- [9] Там же (т. 5, с. 26). Слова Ахмада даны в передаче Ибн Таймийи; близкие по смыслу слова с иснадом передаёт Аль-Халляль от Ханбаля ибн Исхака — Ибн Кудама (ум. 620 г. х. / 1223 г.), «Замм ат-тавиль» (Кувейт: «Ад-Дар ас-Салафийя», 1-е изд., 1406 г. х., с. 22).
- [10] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (т. 5, с. 26).
- [11] Коран, «Ат-Тауба» (Покаяние), 9:100.
- [12] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (Бейрут: «Муассасат ар-Рисаля», 1-е изд., 1420 г. х. / 2000 г., с. 350).
- [13] Коран, «Ан-Ниса» (Женщины), 4:115.
- [14] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 202).
- [15] Аль-Бухари (№ 2652), Муслим (№ 2533).
- [16] Ан-Навави (ум. 676 г. х. / 1277 г.), «Шарх Сахих Муслим» (Бейрут: «Дар ихйа ат-турас аль-‘араби», 2-е изд., 1392 г. х., т. 16, с. 84); Ибн Хаджар (ум. 852 г. х. / 1449 г.), «Фатх аль-Бари» (Египет: «Аль-Мактаба ас-Салафийя», 1-е изд., 1380–1390 г. х., т. 7, с. 5–6).
- [17] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (т. 13, с. 361–362).
- [18] Там же (т. 13, с. 361).
- [19] Там же (т. 13, с. 362).
- [20] Коран, «Аль-Фатиха» (Открывающая), 1:3.