Имена Аллаха

Имена Аллаха — источник мироздания и Религии

Страница 1.4

Аудио скоро

Появится рядом с этой страницей вместе с текстом

На этой странице
  1. Зачем Аллах сотворил мир и ниспослал Писания?
  2. Какие два пути ведут к познанию Господа?
  3. Почему всё, что делает Аллах, совершенно?
  4. Почему в мире есть испытания?
  5. Что значит: имена — источник творения и повеления?
  6. Почему знание об именах Аллаха — основа всякого знания?
  7. Что теряет тот, кто забыл своего Господа?
  8. Что это знание даёт сердцу?
  9. Как познавать имена правильно?
  10. С чего начать?
  11. Что из этого следует?

Поднимите глаза к небу. Оно одинаково над тем, кто знает своего Господа, и над тем, кто ни разу о Нём не задумывался. Ночь сменяет день, день сменяет ночь — так было до нас и так будет после нас. Посмотрите и на себя: на свои руки, на глаза, на сердце, которое бьётся без вашего приказа.

Увидев хорошо сделанную вещь, человек невольно спрашивает: чья это работа? По работе узнают мастера — в ней видны его знание и умение. Так вопрос «Кто это сделал?» ведёт к следующему: «Кто Он и каковы Его качества?»

Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, в сотворении небес и земли [без прообраза и подобия], а также в смене ночи и дня [когда одно из них увеличивается или уменьшается за счёт другого] заключены знамения [т. е. ясные доказательства] для обладающих [здравым] разумом [указывающие на единственность Аллаха в Божественности]».

Коран 3: 190[1]

На вопрос «Кто Он и каковы Его качества?» Аллах ответил Сам — Своими наипрекраснейшими именами и наивысочайшими качествами. А мироздание и Религия — их следы.

Эта страница — о том, как творение и Религия исходят из имён и качеств Аллаха, почему знание о них лежит в основе всякого знания и что оно меняет в вере (иман) и в поклонении.

Зачем Аллах сотворил мир и ниспослал Писания?

Знание о наипрекраснейших именах Аллаха и Его наивысочайших качествах — фундамент Религии и самая почётная наука, которую только может изучать человек. О высоком положении этого знания говорят слова Всевышнего Аллаха:

«Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель, [Его] повеления нисходят между ними [т. е. Его религиозные повеления, выраженные в виде Священных Писаний, ниспосланных Его посланникам, а также повеления, посредством которых осуществляется управление Вселенной]; чтобы вы знали, что Аллах может абсолютно всё и что Аллах объемлет знанием всякую вещь».

Коран 65: 12[2]

В этом аяте Аллах сообщил, что Он сотворил мир со всеми его обитателями, включая нас самих, поддерживает его жизнь и управляет им, направил посланников и ниспослал Писания. Всё это — для того, чтобы мы, читая мудрые слова нашего Господа и глядя на Его удивительные творения, познавали совершенство Его высочайших качеств, безграничность Его знания и могущества.

Ас-Са’ди пишет об этом аяте в своём толковании Корана «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман»:

«Всевышний сообщил, что Он создал творения — семь небес и тех, кто в них, семь земель и тех, кто на них, и то, что между ними, — и ниспослал повеление (аль-амр). Это шариатские законы и религиозные установления, которые Он внушил в откровении Своим посланникам для напоминания рабам и их увещевания, а также бытийные и предопределённые повеления (аль-авамир аль-каунийя ва-ль-кадарийя), посредством которых Он управляет творениями. И всё это ради того, чтобы рабы познали Его и узнали о том, что Его Могущество (Аль-Кудра) объемлет всякую вещь и что Его Знание (Аль-‘Ильм) охватывает всё сущее. И когда они познают Его через Его пресвятые качества и наипрекраснейшие имена, станут поклоняться Ему, возлюбят Его и будут соблюдать Его право, — то именно это и есть искомая цель творения и повеления: познание Аллаха и поклонение Ему»[3].

«Повеление» здесь двух видов. Первое — закон Религии (шари‘а): то, что Аллах велит и запрещает через посланников. Второе — повеления, которыми Он управляет миром: дождь выпадает, ребёнок рождается, звезда идёт своим путём. У того и другого одна цель — чтобы люди узнали своего Господа и поклонялись Ему.

Какие два пути ведут к познанию Господа?

Аят о семи небесах указывает и на то, что Аллах открыл человеку два пути богопознания. Первый — Его творения, находящиеся повсюду. Второй — Его откровения, ниспосланные Пророку Мухаммаду ﷺ.

Первый путь открыт каждому, кто смотрит вокруг. Второй — каждому, кто откроет Коран и станет размышлять.

Тот, чьё сердце озарено светом веры в Коран, видит знамения Аллаха повсюду, и от этого его вера усиливается. Если же сердце слепо и лишено света Истины, мирские науки не принесут ему пользы, кроме материальной выгоды.

Поэтому в Коране Аллах не раз призывал созерцать великолепие Его творений и размышлять над Его откровениями: чтобы мы познавали своего Господа, считали Истинным Богом только Его и преклоняли перед Ним сердца и тела. Всевышний Аллах сказал:

«Мы покажем им [этим неверующим] Наши знамения по всему свету и в них самих [то, как удивительно они созданы], пока им не станет ясно, что это [этот Коран] есть Истина [ниспосланная Аллахом]. Разве [для того, чтобы признать Коран Истиной] не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи [лично свидетельствует, что Коран является Истиной от Него]?»

Коран 41: 53[4]

Знамения есть не только «по всему свету», но и в самом человеке — в том, как он сотворён. Также Всевышний Аллах сказал:

«На земле есть знамения [ясные доказательства могущества и божественности Аллаха] для людей убеждённых [в истинности Корана], а также [знамения есть] в вас самих [в том, как вы сотворены]. Неужели вы не видите [неужели вы не размышляете над этим, дабы извлечь из этого урок]?»

Коран 51: 20–21[5]

Размышление над Кораном — второй путь. И ещё Всевышний Аллах сказал:

«Неужели они не задумываются над Кораном [над его наставлениями и доводами]? Но на некоторых сердцах есть замки [они наглухо заперты, не размышляют над Кораном и не понимают его]».

Коран 47: 24[6]

Пусть каждый спросит себя: открыто ли моё сердце для Корана?

Почему всё, что делает Аллах, совершенно?

Здесь важное правило. Пресвятые деяния Аллаха — сотворение, умерщвление, воскрешение, оживление, наделение пропитанием, управление и другие — исходят из Его наипрекраснейших имён и совершенных качеств. А достоинства творений, наоборот, рождаются из их дел.

Ибн аль-Каййим пишет в «Бадаи’ аль-фаваид»:

«Действия Всевышнего Господа исходят из Его имён и качеств, тогда как имена творений происходят от их действий. Деяния Всевышнего Господа проистекают из Его совершенства, а совершенство творения возникает в результате его деяний, и поэтому имена были образованы для него уже после того, как оно обрело совершенство через действие. Всевышний же Господь не переставал быть Совершенным, и Его действия явились следствием Его совершенства, ибо Он совершенен в Своей Сущности и Своих качествах, и поэтому Его действия исходят из Его совершенства: Он извечно совершенен — и потому совершает действия; а творение совершает действия — и благодаря этому обретает то совершенство, которое подобает ему»[7].

Человек, прежде чем его назовут создателем, должен что-то создать. Аллах же извечно носит имя Творец (Аль-Халик), и всё, что Он творит, исходит из этого имени.

Ему никогда не нужно было совершать дела, чтобы достичь совершенства. Он был Совершенным Создателем вечно, ещё до того, как создал Свои творения. Поэтому всё, что Он вершит, совершенно, в отличие от дел творений.

Из этого правила следует важный вывод. Имена и качества Аллаха — основа Его деяний в мироздании и источник Его законов в Религии. Любое Его желание, действие и повеление лишено малейшего недостатка и так же совершенно, как Он Сам.

Аллаху не подобает делать и повелевать то, что противоречит совершенству Его имён. Если Его имена — Достохвальный (Аль-Хамид) и Мудрый (Аль-Хаким), то Он не станет поступать вопреки им, и все Его деяния и решения так же похвальны и мудры.

Откуда в делах людей берутся промахи? Ибн аль-Каййим отвечает:

«Поразмысли же над тем, как творение и повеление исходят из Его Знания и Его Мудрости, Всевышний Он! Именно поэтому ты не найдёшь в них ни изъяна, ни несоразмерности. Ведь любой изъян, случающийся в том, что повелевает или совершает раб, происходит либо по причине его невежества об этом, либо из-за отсутствия у него мудрости. Что же касается Всевышнего Господа, то Он — Всезнающий (Аль-‘Алим), Мудрый (Аль-Хаким), и поэтому ни Его действия, ни Его повеления не постигает ни изъян, ни несоразмерность, ни противоречие»[8].

Мастер ошибается, когда чего-то не знает или не умеет рассудить. У Аллаха нет ни того ни другого недостатка.

Почему в мире есть испытания?

Бывает, что человек не видит мудрости в беде, постигшей людей. Пусть он помнит: Аллах всё равно достоин хвалы за то, что это испытание происходит на земле. Всевышний Аллах сказал о Себе:

«Превелик Тот [велики качества и неисчислимы благодеяния Того], в Чьей Руке власть [над всем сотворённым], Кто способен на всякую вещь [может сотворить всё, что пожелает], Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас, чьи деяния окажутся лучше [искреннее и правильнее]. Он — Всемогущий [всё подчинено Его власти и могуществу], Прощающий [прощает и скрывает грехи того, кто кается]».

Коран 67: 1–2[9]

Ибн аль-Каййим указывает и на другую сторону: в мире есть то, без чего не проявились бы следы некоторых качеств Господа. Он пишет в «Раудат аль-мухиббин»:

«Сокровенная суть этой главы заключается в том, что Он, Пречист Он, совершенен в Своих именах и качествах и Ему принадлежит абсолютное совершенство во всех отношениях, в котором нет ни малейшего недостатка с какой бы то ни было стороны. Он любит Свои имена и качества и любит проявление их следов в Своих творениях, ибо это — неотъемлемое следствие Его совершенства <...> И раз Он любит снисхождение (аль-‘афв), прощение (аль-магфира), выдержанность (аль-хильм), великодушное отпущение вины (ас-сафх) и сокрытие грехов (ас-сатр), то Он непременно должен был предопределить причины, в которых проявляются следы этих качеств и через которые Его рабы познают совершенство Его имён и качеств. И это ещё сильнее побуждает их любить Его, восхвалять, превозносить и воздавать Ему ту хвалу, которой Он достоин»[10].

Прощение познаётся там, где есть что прощать; сокрытие — там, где есть что скрыть. Кто ошибся и вернулся к Аллаху с покаянием, тот узнаёт Его как Прощающего не только из Книги, но и на себе.

Что значит: имена — источник творения и повеления?

Аллах поступает только в соответствии с тем, что требуют Его имена и качества. Поэтому их следы обязательно видны и в творениях, и в Его религии. Мироздание и Ислам связаны с именами Аллаха так, как следствие связано с тем, что его обуславливает.

Они указывают на совершенство Господа, как изделие указывает на качества мастера: по работе мастера видна степень его знаний и умения.

Так и мироздание со всеми его обитателями, движущимися и неподвижными телами, указывает на совершенные качества Мудрого Могущественного Творца. И так же совершенны Ислам — религия и закон Аллаха — и великий Коран, Его Речь, ниспосланная Посланнику Мухаммаду ﷺ.

Ибн аль-Каййим пишет в «Бадаи’ аль-фаваид»:

«Источником творения и повеления являются Его наипрекраснейшие имена, и оба они [творение и повеление] связаны с ними так, как следствие связано с тем, что его обуславливает. Всё повеление целиком исходит из Его наипрекраснейших имён, и всё оно прекрасно и не выходит за рамки блага рабов, сострадания и милосердия к ним, а также благодеяния к ним через доведение их до совершенства посредством того, что Он им повелел и что запретил. Поэтому всё Его повеление — это благо (масляха), мудрость, милость, мягкость и благодеяние, поскольку его источник — Его наипрекраснейшие имена. И все Его действия не выходят за пределы справедливости, мудрости, блага и милости, поскольку их источник — Его наипрекраснейшие имена. А значит, в Его творении нет ни несоразмерности, ни напрасности, и Он не создал Свои творения ни тщетно, ни бесцельно [оставив их без повелений и запретов], ни ради забавы»[11].

Всевышний Аллах сказал:

«Только Аллаху принадлежит сотворение и повеление [т. е. только Он сотворил все творения и установил религиозные законы]. Превелик же Аллах, Господь миров!»

Коран 7: 54[12]

«Сотворение» в этом аяте — мироздание, «повеление» — закон Религии. Оба принадлежат только Ему, и в обоих видны следы Его имён.

Почему знание об именах Аллаха — основа всякого знания?

Всё, что человек может постичь, связано либо с творениями и мирозданием, либо с религией Аллаха и Его законом. А источник и того и другого — наипрекраснейшие имена Аллаха. Ибн аль-Каййим делает отсюда вывод:

«И подобно тому, как всё существующее, помимо Него, существует благодаря Его сотворению и приведению в бытие — так что существование всего, кроме Него, следует за Его существованием подобно тому, как сделанное, сотворённое следует за своим Творцом, — точно так же и знание о Нём, Всевышнем, является основой для знания обо всём, что помимо Него. Знание Его имён и их постижение (ихса) — это основа для всех остальных наук. Поэтому тот, кто постиг Его имена так, как это подобает творению, тот постиг все науки; ведь постижение Его имён является основой для постижения всего познаваемого, поскольку все объекты знания являются следствием этих имён и связаны с ними»[13].

Тот, кто познал имена Аллаха и правильно их понимает, получает ключ к правильному пониманию остальных наук.

Есть и второе основание. Достоинство любого знания определяется достоинством того, что оно изучает. Медицина занимает среди мирских наук самое почётное место, потому что изучает здоровье и жизнь человека.

А предмет знания об именах и качествах Аллаха — Сам Наивысочайший Всеблагой Господь. Значит, это знание самое возвышенное, благое и полезное. Все остальные знания следуют за ним, и чем ближе знание к знанию об Аллахе, тем выше его достоинство.

Ибн аль-Каййим пишет в «Мифтах Дар ас-са‘ада»:

«Достоинство знания зависит от достоинства познаваемого объекта <...> И нет сомнения в том, что самый величественный, самый великий и самый возвышенный объект познания — это Аллах, кроме Которого нет божества, достойного поклонения, Господь миров, Вседержитель небес и земель, Царь, Истинный, Ясный, Описанный всяким совершенством, Пречистый от любого недостатка и изъяна, а также от всякого уподобления (тамсиль) и сравнения (ташбих) в Его совершенстве. И нет сомнения в том, что знание о Нём, о Его именах, качествах и действиях — это величественнейшая и достойнейшая из наук, и её отношение ко всем остальным наукам подобно отношению её Познаваемого ко всем остальным объектам знания <...> Поистине, знание о Нём — это основа и источник всякого знания: кто познал Аллаха, тот познал и всё остальное, а кто невежественен о своём Господе, тот тем более невежественен обо всём, что помимо Него»[14].

Что теряет тот, кто забыл своего Господа?

Человек может знать устройство звёзд и клеток и при этом не знать, для чего живёт он сам. Всевышний Аллах сказал:

«Не будьте подобны тем, которые позабыли Аллаха, и поэтому Он сделал так, что они позабыли самих себя [погрузились в грехи и оставили совершение благодеяний, по причине которых смогли бы спастись от наказания в День Суда] <...>».

Коран 59: 19[15]

Ибн аль-Каййим пишет об этом аяте в «Мифтах Дар ас-са‘ада»:

«Поразмысли же над этим аятом — и ты обнаружишь в нём благородный и великий смысл: кто забыл своего Господа, того Он заставил забыть его собственную сущность и душу, так что человек перестал понимать свою истинную природу и то, в чём заключается его благо, и даже забыл то, в чём кроется его праведность и преуспеяние в этой жизни и в Последней обители <...> Суть же в том, что знание об Аллахе — это основа всякого знания, и оно является основой знания раба о своём счастье, своём совершенстве и благе своей мирской и вечной жизни. А невежество о Нём неизбежно влечёт за собой невежество человека о самом себе, о своём благе, своём совершенстве и о том, посредством чего его душа очищается и обретает успех. Таким образом, знание о Нём — это счастье раба, а невежество о Нём — корень его злосчастья»[16].

Что это знание даёт сердцу?

Знание об именах и качествах Аллаха пробуждает в сердце раба сильную любовь ко Всевышнему, почтительный страх перед Его наказанием и благоговейный трепет перед Его могуществом. Оно побуждает чаще поминать Аллаха и приближает раба к Господу.

Оно избавляет сердце от одиночества и уныния, даже когда раб остаётся совсем один: он знает, что Аллах не оставляет его ни на мгновение. Оно наполняет сердце спокойствием и радостью.

Оно вселяет тоску по Господу и заставляет готовиться ко встрече с Ним. Забота о таком знании — забота о самой высокой цели, а понимание его — самый ценный подарок.

Как познавать имена правильно?

Условие одно: познавать имена и качества так, как их сообщили Аллах и Его Посланник ﷺ: без отрицания (та’тыль), без искажения смысла (тахриф), без вопроса «как» и придания им образа (такйиф), без уподобления качествам творений (тамсиль).

Тот, кто так познал своего Господа, начинает правильно понимать Его повеления и запреты и правильно оценивать события в мироздании. Это милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает.

О месте имён и качеств в Единобожии сказано на странице «Место имён и качеств в Таухиде».

На этом пути человека подстерегают две ошибки.

Первая — не придавать этому знанию значения. Многие стремятся изучить всё сотворённое и оставляют изучение своего Творца. Такие знания не прибавляют им ничего, кроме одиночества и чёрствости сердца. А если бы они начали со знания об Аллахе, то все остальные науки прибавили бы им ещё больше любви к Нему и трепета перед Ним.

Вторая — заниматься полезным, но без познания Аллаха и веры в Его имена и качества. Тогда и полезное не приносит настоящей пользы. Уже одно это — большая потеря для человека: его сердце закрыто для имён своего Господа.

С чего начать?

Три простые привычки вытекают из сказанного.

  • Смотреть на творение как на след. Глядя на небо, землю, смену ночи и дня, своё тело, спрашивать себя: на какое качество Господа это указывает?
  • Читать повеление как слово Мудрого. Повеление и запрет исходят от тех же совершенных имён, поэтому в них нет изъяна.
  • Встречать испытание с именами Достохвальный и Мудрый. Когда трудно, помнить: Аллах достоин хвалы и в том, чего мы не понимаем.

Что из этого следует?

Мироздание и Религия — два свидетельства об одном Господе. Вера в имена и качества Аллаха, их познание, утверждение их смыслов, крепкая связь сердца с ними и созерцание их проявлений в мироздании и Религии — это начало пути, его середина и его конец.

Кто начал изучение Религии со знания о божественности и единобожии Аллаха, тот начал с самого важного и открыл дверь ко всякому благу. Это самая великая и почётная дверь, и как мало людей, которым довелось её открыть.

Будьте же в числе тех, да поможет вам Аллах, кто войдёт к своему Господу именно через неё!


Ссылки и примечания

  1. [1] Коран, «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:190.
  2. [2] Коран, «Ат-Таляк» (Развод), 65:12.
  3. [3] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (изд. «Ар-Рисаля», с. 872).
  4. [4] Коран, «Фуссылят» (Разъяснены), 41:53.
  5. [5] Коран, «Аз-Зарият» (Рассеивающие), 51:20–21.
  6. [6] Коран, «Мухаммад» (Мухаммад), 47:24.
  7. [7] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Бадаи’ аль-фаваид» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/286).
  8. [8] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Бадаи’ аль-фаваид» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/287).
  9. [9] Коран, «Аль-Мульк» (Власть), 67:1–2.
  10. [10] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Раудат аль-мухиббин» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», с. 100–101).
  11. [11] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Бадаи’ аль-фаваид» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/286–287).
  12. [12] Коран, «Аль-А’раф» (Преграды), 7:54.
  13. [13] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Бадаи’ аль-фаваид» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/287).
  14. [14] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Мифтах Дар ас-са‘ада» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/237–238).
  15. [15] Коран, «Аль-Хашр» (Сбор), 59:19.
  16. [16] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Мифтах Дар ас-са‘ада» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/238–239).
Следующее: Зачем знать имена Аллаха?