Представьте мать, которая ночью сидит у постели больного ребёнка. Она поднимает руки и просит. К Кому она обращается? К Тому, Кто слышит её шёпот, видит её слёзы, знает, что с ребёнком, милостив и властен исцелить. Отнимите у Него слух, зрение, знание, милость и могущество — и её мольбе некуда будет идти.
Так устроено всякое поклонение: оно стоит на знании о Том, Кому поклоняются. Сердце не может бояться того, о ком ничего не знает, надеяться на него и любить его. Ибн аль-Каййим выразил это так:
«Ведь страх (хауф), надежда (раджа), любовь (махабба), повиновение (та‘а) и рабское поклонение (‘убудийя) следуют за познанием Того, на Кого надеются, Кого страшатся, Кого любят, Кому повинуются и Кому поклоняются»[1].
Поэтому Аллах не оставил нас гадать, Кто Он. Он Сам назвал Себя и описал Себя.
Всевышний Аллах сказал:
«Аллах — нет божества [достойного поклонения], кроме Него! У Него — наипрекраснейшие имена»
Коран 20: 8[2]
Где место имён и качеств среди видов Таухида?
Что такое Таухид господства, Таухид поклонения и Таухид имён и качеств и как господство Аллаха ведёт к поклонению Ему одному, разобрано на странице «Что такое Таухид и три его вида». Здесь вопрос другой: где в этом строении стоят имена и качества.
Ибн аль-Каййим делит Таухид, с которым пришли посланники, на два вида. Первый — Таухид знания: утверждать, Кто есть Аллах, — Его имена, качества и действия. Второй — Таухид намерения: поклоняться Ему одному. Каждая сура Корана, по его словам, содержит оба вида Таухида:
«Он [Таухид] делится на два вида: Единобожие в познании и утверждении (Таухид фи-ль-ма’рифа ва-ль-исбат) и Единобожие в стремлении и намерении (Таухид фи-ль-матляб ва-ль-касд). <...> Поистине, Коран — это либо сообщение об Аллахе, Его именах, качествах и действиях, и это — познавательно-повествовательное Единобожие (ат-Таухид аль-‘ильми аль-хабари); либо призыв к поклонению Ему Одному, у Которого нет сотоварища, и к отречению от всего, чему поклоняются помимо Него, и это — Единобожие воли и стремления (ат-Таухид аль-иради ат-таляби) <...>»[3].
Примеры первого вида он сам называет: начало суры «Аль-Хадид», сура «Та Ха», конец суры «Аль-Хашр», начало суры «Ас-Саджда», начало суры «Али ‘Имран», вся сура «Аль-Ихляс» и другие[3].
Отсюда видно место имён и качеств: они — содержание Таухида знания. А Таухид знания — то, на чём держится Таухид намерения. Призыв «поклоняйтесь Ему одному» опирается на весть о том, Кто Он. Ибн аль-Каййим называет это знание ключом всего призыва посланников:
«И Он сделал ключом призыва посланников и сутью их послания познание Того, Кому поклоняются, Пречист Он, через Его имена, качества и действия, поскольку на этом познании зиждутся все требования послания целиком»[1].
Почему «нет божества, кроме Него» Коран объясняет именами?
Вдумайтесь, как Коран произносит главные слова Ислама. Вслед за «нет божества, кроме Него» нередко идут имена Аллаха. Так — в конце суры «Аль-Хашр».
Всевышний Аллах сказал:
«Он — Аллах, кроме Которого нет [истинного] божества, Ведающий сокровенное и явное. Он — Всемилостивый, Милующий. Он — Аллах, кроме Которого нет [истинного] божества, Властелин, Пресвятой, Пречистый [свободный от всякого изъяна], Аль-Муъмин [подтверждающий правдивость Своих посланников], Наблюдающий, Всемогущий, Всеподчиняющий, Превознесённый. Пречист Аллах от того, что они приобщают [Ему] в сотоварищи! Он — Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него — наипрекраснейшие имена. Славит Его всё, что на небесах и на земле, и Он — Всемогущий, Мудрый».
Коран 59: 22–24[4]
Дважды сказано «нет божества, кроме Него», и дважды следом идут имена. Они отвечают на вопрос, который сам встаёт перед сердцем: почему поклоняться нужно именно Ему? Потому что Он ведает сокровенное и явное, Он — Властелин, Пресвятой, Творец. Так же построен и величайший аят Корана — аят аль-Курси.
Всевышний Аллах сказал:
«Аллах — нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Живого [Он вечен, Его жизни не предшествовало отсутствие, и за ней не последует исчезновение], Поддерживающего жизнь [Он поддерживает существование всех Своих творений, а Сам не нуждается в том, чтобы кто-то поддерживал Его существование]. Им не овладевают ни дремота, ни сон [потому что Его жизнь и Его существование совершенны]. <...> Он — Превысокий [т. е. находящийся надо всем и нет ничего выше Него, Его качества превысокие и наисовершенные], Превеликий [т. е. обладающий многочисленными превеликими качествами]».
Коран 2: 255[5]
Убайй ибн Ка’б, да будет доволен им Аллах, рассказывает, что Пророк ﷺ спросил его:
«„О Абу аль-Мунзир! Знаешь ли ты, какой из известных тебе аятов Книги Аллаха является величайшим?“ <...> Я ответил: „Аллах — нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь“. Тогда он ударил меня в грудь и сказал: „Клянусь Аллахом, да пойдёт тебе во благо знание, о Абу аль-Мунзир!“»[6].
Почему именно этот аят величайший, объясняет шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя:
«Знание об Аллахе превосходнее знания о Его творениях. Именно поэтому аят аль-Курси является величайшим аятом в Коране — ведь он представляет собой описание качеств Всевышнего Аллаха. А сура „Скажи: «Он — Аллах Единый»“ приравнивается к трети Корана, потому что Коран состоит из трёх третей: одна треть — Единобожие (Таухид), одна треть — повествования (касас), и одна треть — повеления и запреты. И треть, посвящённая Единобожию, превосходнее остальных»[7].
О том, как это знание входит в сердце, говорит рассказ о человеке, которого Пророк ﷺ поставил во главе отряда. ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, передаёт:
«Пророк ﷺ поставил одного человека во главе военного отряда. Возглавляя молитву своих товарищей, он всегда завершал чтение сурой „Скажи: «Он — Аллах Единый»“. Когда они вернулись, об этом рассказали Пророку ﷺ, и он велел: „Спросите его, почему он так поступает“. Когда его спросили, он ответил: „Потому что в ней — описание качеств Всемилостивого (Ар-Рахман), и я люблю читать её“. Тогда Пророк ﷺ сказал: „Сообщите ему, что Аллах любит его!“»[8].
Он любил суру не за краткость и не за лёгкость. Он любил её за то, что в ней описан Всемилостивый. И за эту любовь его полюбил Аллах. Вот место имён и качеств в жизни верующего: любовь к описанию Господа — путь к любви Господа.
Можно ли поклоняться тому, у кого нет качеств совершенства?
Ибрахим, мир ему, доказывал отцу ложность идолов тем, чего у них нет.
Всевышний Аллах сказал:
«Вот он [Ибрахим] сказал своему отцу: „О батюшка! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит, не видит и ничем не может помочь тебе [или защитить тебя]?“».
Коран 19: 42[9]
Он не спрашивает отца: «Кто тебе это велел?» Он спрашивает: «Зачем тебе тот, кто не слышит?» Для него само собой ясно, что Тот, к Кому взывают, должен слышать взывающего. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя выводит из этого правило:
«<...> Это указывает на то, что Слышащий (Ас-Сами’), Видящий (Аль-Басыр), Богатый (Аль-Ганий) [способный избавить от нужды] является более совершенным, и что Тот, Кому поклоняются, непременно должен обладать этими качествами. Подобных примеров в Коране множество: идолы описываются отсутствием качеств совершенства — неспособностью говорить и действовать, отсутствием жизни и тому подобным, — что ясно показывает: лишённый этих качеств ущербен и наделён недостатками, подобно прочим неодушевлённым предметам <...>»[10].
Коран обличает ложных богов отсутствием у них качеств совершенства. Значит, достоин поклонения лишь Тот, у Кого эти качества есть во всей полноте. Кто отнимает их у Аллаха, тот вынимает камень из-под самого поклонения.
Как каждое качество рождает поклонение?
Знание об Аллахе не лежит в человеке мёртвым грузом. Ибн аль-Каййим показывает, что у каждого качества есть своё поклонение, которое вырастает из него, как плод из дерева:
«Наипрекраснейшие Имена и наивысочайшие качества требуют проявления своих следствий в поклонении (‘убудийя) и шариатском повелении точно так же, как они требуют проявления своих следствий в творении и бытии. Поэтому каждому качеству соответствует особый вид рабского поклонения, который является его прямым следствием и требованием <...>»[11].
Возьмите человека, которого с утра гнетёт тревога о заработке: долги, нехватка, чужие обещания, которые не исполняются. Что успокоит его сердце? Знание о том, что давать и удерживать, наделять уделом и лишать властен лишь Аллах. Из этого знания и вырастает упование.
Теперь другая картина. Человек остался один, его никто не видит, и перед глазами оказалось то, на что смотреть нельзя. Людей рядом нет — страх перед ними его не удержит. Удержит знание, что Аллах видит.
Обе картины Ибн аль-Каййим описывает так:
«Так, знание раба о том, что лишь Всевышний Господь властен приносить вред и пользу, одарять и лишать, творить и наделять уделом, оживлять и умерщвлять, приносит ему плод поклонения через упование (таваккуль) на Него внутренне <...> Его знание о Слухе Всевышнего, Его Зрении и Его Знании <...> приносит рабу плод оберегания своего языка, органов тела и помыслов сердца от всего, чем недоволен Аллах <...> Это взращивает в нём внутреннюю стыдливость (хая) перед Аллахом, а стыдливость, в свою очередь, побуждает его сторониться запретного и скверного. Познание же им Богатства Аллаха и Его Щедрости, Его Великодушия и Благости (Аль-Бирр), Его Благодеяния и Милости порождает в нём широту надежды (раджа) <...> Точно так же познание им Величественности Аллаха, Его Величия и Могущества взращивает в нём смирение, покорность и любовь <...>»[12].
И вывод:
«Таким образом, всё поклонение целиком восходит к требованиям Имён и Качеств и неразрывно связано с ними так же, как связано с ними само творение»[13].
Всякое поклонение, которое мы совершаем, — ответ сердца на какое-то из качеств Аллаха. Чем яснее человек знает своего Господа, тем живее и теплее его поклонение.
Почему отрицание качеств — корень ширка?
Если поклонение вырастает из качеств, верно и обратное: отнимите качества — и поклонение либо засохнет, либо потянется к другому. Ибн аль-Каййим говорит об этом со всей строгостью:
«Не утвердится стопа раба в познании [Аллаха] — и даже в самой вере (иман) — до тех пор, пока он не уверует в качества Господа, Велико Его величие, и не познает их так, что это познание выведет его за пределы невежества о своём Господе. Ведь вера в качества Аллаха и их познание — это основа Ислама, фундамент веры (иман) и плод древа благодеяния (ихсан). И кто отверг качества Аллаха, тот разрушил основу Ислама, веры (иман) и благодеяния (ихсан) <...>»[14].
Коран показывает, куда ведёт дурное мнение об Аллахе. В суре «Фуссылят» сказано о людях, которые грешили, не таясь.
Всевышний Аллах сказал:
«Вы не укрывались, опасаясь того, что против вас будут свидетельствовать ваш слух, ваше зрение и ваша кожа. Однако вы полагали, что Аллах не знает многого из того, что вы совершаете. Это ваше предположение, которое вы допускали о вашем Господе, погубило вас, и вы оказались в числе потерпевших убыток».
Коран 41: 22–23[15]
Ибн аль-Каййим объясняет эти аяты и идёт дальше:
«Всевышний, Пречист Он, сообщил, что отрицание ими этого Его качества [всеохватного Знания] было [проявлением] их дурного мнения о Нём, и что именно это погубило их <...> Более того, в основе всякого многобожия (ширк) в мире лежит отрицание качеств Аллаха (та’тыль). Ведь если бы не отрицание Его совершенства или какой-то его части и не дурное мнение о Нём, Ему бы не стали придавать сотоварищей»[16].
Свидетельство он берёт из слов Ибрахима, мир ему, обращённых к его народу.
Всевышний Аллах сказал:
«„Неужели, измышляя ложь, вы желаете [поклоняться] божествам помимо Аллаха? Что же вы думаете о Господе миров [и Его воздаянии вам за это]?“».
Коран 37: 86–87[17]
Что думал о Господе тот, кто поставил рядом с Ним сотоварища? Ибн аль-Каййим раскрывает этот вопрос по частям:
«Неужели вы подумали, что Он нуждается в сотоварищах и помощниках? Или подумали, что от Него скрыты положения Его рабов, так что Он, подобно земным царям, нуждается в сотоварищах, которые докладывали бы Ему о них? Или что Он не способен в одиночку и самостоятельно управлять ими и исполнять их нужды? Или что Он жесток и потому нуждается в заступниках, которые смягчали бы Его по отношению к Его рабам? <...> Суть в том, что отрицание качеств (та’тыль) — это отправная точка и фундамент многобожия (ширк). Поэтому ты не найдёшь отрицающего качества (му‘аттыль), у которого не было бы многобожия ровно в той мере, в какой он отрицает качества Аллаха: у кого-то меньше, а у кого-то больше»[16].
Каждый из этих вопросов называет отнятое качество: Аллах Самодостаточен — а многобожник думает, что Ему нужны помощники; Он Всезнающ — а многобожник ищет посредников, которые «доложат»; Он Всемогущ — а многобожник сомневается, что Он справится один; Он Милостив — а многобожник ищет, кто бы Его «смягчил». Человек, который у могилы просит праведника передать его нужду Аллаху, поступает так, будто Аллах подобен земному царю: не знает о нём, не слышит его или не смилуется без посредника. Так ширк вырастает из незнания качеств.
Что называли «Таухидом» джахмиты и му’тазилиты?
Слово «Таухид» было и у тех, кто отрицал качества Аллаха, только вкладывали они в него обратное. Об этом стоит сказать спокойно: речь о смысле слова. Ибн аль-Каййим пишет о джахмитах и поздних кадаритах-му’тазилитах:
«Что же касается джахмитов, то „единобожие“ у них — это отрицание Возвышенности (Аль-‘Улюв) Аллаха над Своими творениями Своей Сущностью и Его Вознесения (Аль-Истива) на Трон, а также отрицание Его Слуха, Зрения, Силы, Жизни, Речи, Его качеств и действий, Его Любви и любви рабов к Нему. Таким образом, „единобожие“ в их понимании — это крайняя степень отрицания того самого Единобожия (Таухид), с которым Аллах направил Своих посланников и ниспослал Свои Писания. <...> А поздние их поколения [кадаритов-му’тазилитов] присоединили к этому [отрицанию предопределения] „единобожие“ джахмитов <...> и заявили: „Мы — поборники справедливости и единобожия (ахлю-ль-‘адль ва-т-Таухид)“»[18].
Они думали, что, отнимая у Аллаха качества, очищают Его от подобия творениям. Но Таухид посланников — утверждать то, чем Аллах описал Себя, и поклоняться Ему одному. Путь мусульман между двумя крайностями описывает шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя:
«Мусульмане описывают Аллаха тем, чем Он Сам описал Себя, и тем, чем Его описали Его посланники — без искажения (тахриф) и без отрицания (та’тыль), без задавания вопроса „как?“ (такйиф) и без уподобления (тамсиль). Напротив, они утверждают для Него те качества совершенства, которых Он достоин, и очищают Его от любых равных и подобных Ему. Они не отрицают качества Аллаха и не уподобляют их качествам творений; ведь отрицающий качества (му‘аттыль) поклоняется небытию, а уподобляющий (мумассиль) поклоняется идолу»[19].
Отрицающий в конце концов обращается к пустоте, уподобляющий — к образу, вылепленному по мерке творения. Аллах Сам указал путь между ними.
Всевышний Аллах сказал:
«Нет никого [и ничего] подобного Ему, и Он — Всеслышащий, Всевидящий».
Коран 42: 11[20]
В первой половине аята — очищение Аллаха от подобия, во второй — утверждение Его качеств. Подробнее об этом аяте — на странице «Нет ничего подобного Ему».
С чего начинается путь к поклонению?
Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, передаёт, что, отправляя Му‘аза в Йемен, Пророк ﷺ сказал ему:
«Поистине, ты прибудешь к народу из числа людей Писания, и пусть же первым, к чему ты их призовёшь, будет поклонение Аллаху. И когда они познают Аллаха, сообщи им, что Аллах вменил им в обязанность пять молитв в течение дня и ночи <...>»[21].
Молитва и другие предписания идут за познанием Аллаха. Это познание не заканчивается в первый день Ислама: оно растёт всю жизнь, и вместе с ним растут любовь и страх. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя передаёт слова праведных предшественников:
«Сказали некоторые праведные предшественники (саляф): „Кто познал Аллаха, тот полюбил Его“. И поэтому праведные предшественники говорили: „Всякий, кто ослушается Аллаха, является невеждой“»[22].
Ослушание выдаёт незнание. Кто увидел величие и милость Аллаха такими, как они есть, тот не променяет любовь к Нему на мимолётное желание.
Ибн аль-Каййим называет три ступени «перечисления» (ихса) имён, за которое обещан Рай:
«Первая ступень: учёт их словесных форм и их числа. Вторая ступень: понимание их смыслов и того, на что они указывают. Третья ступень: взывание к Нему посредством их <...>»[23].
На третью ступень указывает и Коран.
Всевышний Аллах сказал:
«У Аллаха — наипрекраснейшие имена, так взывайте же к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от Истины в отношении Его имён [искажая или отрицая их]. Им непременно воздастся за то, что они совершали».
Коран 7: 180[24]
Что значит «перечислить» имена, — на странице «Кто перечислит их, войдёт в Рай»; как взывать ими, — на странице «Ду‘а именами Аллаха»; что такое отклонение в именах, — на странице «Что такое отклонение в именах Аллаха?».
Что из этого следует?
Имена и качества Аллаха — не отдельная глава рядом с Таухидом поклонения, а его основание. Поклонение без знания о Господе слепо; знание без поклонения не доведено до конца.
Учите имена Аллаха вместе со смыслом. Читая каждое, спросите себя: что оно рождает во мне — упование, стыд, надежду, смирение? Если пока ничего, остановитесь на нём подольше. И взывайте к Аллаху этими именами, как Он повелел.
Попросите Аллаха своими словами, например: «О Аллах, научи нас Твоим наипрекраснейшим именам и дай нам поклоняться Тебе по ним».
Ссылки и примечания
- [1] Ибн аль-Каййим, «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/5).
- [2] Коран, «Та Ха» (Та Ха), 20:8.
- [3] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 4/449–450).
- [4] Коран, «Аль-Хашр» (Сбор), 59:22–24.
- [5] Коран, «Аль-Бакара» (Корова), 2:255.
- [6] Муслим, № 810.
- [7] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (изд. Комплекса короля Фахда, 9/306).
- [8] Аль-Бухари, № 7375; Муслим, № 813.
- [9] Коран, «Марьям» (Марьям), 19:42.
- [10] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (изд. Комплекса короля Фахда, 6/82).
- [11] Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-са‘ада» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 2/1085).
- [12] Там же (2/1086).
- [13] Там же (2/1087).
- [14] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 4/296).
- [15] Коран, «Фуссылят» (Разъяснены), 41:22–23.
- [16] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 4/297–298).
- [17] Коран, «Ас-Саффат» (Выстроившиеся в ряды), 37:86–87.
- [18] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 4/447–448).
- [19] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (изд. Комплекса короля Фахда, 12/73).
- [20] Коран, «Аш-Шура» (Совет), 42:11.
- [21] Аль-Бухари, № 1458; Муслим, № 19.
- [22] Ибн Таймийя, «Джами’ аль-масаиль» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/131).
- [23] Ибн аль-Каййим, «Бадаи’ аль-фаваид» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/288).
- [24] Коран, «Аль-А’раф» (Преграды), 7:180.