Вы сделали доброе дело и втайне ждали, что его заметят. Заметили другого, а вас обошли — и сердце сжалось: почему не вспомнили? С этой обиды начинается многое: расходятся люди, которых объединило одно доброе начинание, рушатся дружбы и семьи. Причина не в обстоятельствах. Она внутри.
Чем это лечится? Иной скажет: «Я верю в Аллаха, совершаю молитву, держу пост, обращаюсь к Аллаху с мольбой (дуа), поминаю Его (зикр). Разве этого мало? Зачем вникать ещё и в имена и качества?» Эта страница говорит не о долге, а о сердце. От знания имён и качеств Аллаха зависят покой души, счастье, которое не отнимут, и сама жизнь вашей мольбы. Что получает тот, кто знает своего Господа, и чего лишён тот, кому о Нём известно лишь «что-то общее», — об этом ниже.
Чем лечится сердце?
Знанием о своём Господе, которое проживают каждый день. Тот, кто знает, Кто такой Аллах, видит и своё место, и настоящую цену своим заслугам. Ему легче разжать пальцы, вцепившиеся в людскую похвалу: он знает Того, Кто видит всё. Так знание об Аллахе становится школой искренности.
В Религии есть высшая ступень — совершенство в поклонении (ихсан). Это поклоняться Аллаху так, словно вы видите Его, а если вы не видите Его, то помнить, что Он видит вас[1]. Но не поднимется на неё тот, кто не знает Господа по Его наипрекраснейшим именам и наивысочайшим качествам.
Ибн аль-Каййим передаёт слова своего учителя:
«Я слышал, как шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорил: „Поистине, в этом мире есть Рай, и тот, кто не войдёт в него, не войдёт в Рай Последней жизни“»[2].
Этот Рай — познание Аллаха, Его имён, качеств и деяний, любовь к Нему, покой в поминании Его, радость близости к Нему и тоска по встрече с Ним. Он открыт сегодня. Войти в него, вкусить его плоды и поделиться ими с близкими может каждый. Кто вошёл в этот сад, тому уже не до подсчётов, кого похвалили больше.
Где счастье, которое не отнимут?
Обычно его ищут в деньгах, семье, успехе, здоровье. Всё это милость, но всё это уходит. Есть ли что-то, что останется? Ибн аль-Каййим пишет в «Мифтах Дар ас-са‘ада»:
«Похвальная цель, посредством которой сыны Адама обретают совершенство, счастье и спасение, — это познание Аллаха, любовь к Нему и поклонение Ему Одному, у Которого нет сотоварищей. И это является истинной сутью слов раба: „Нет истинного божества, кроме Аллаха“ (ля иляха илля Ллах). С этим были отправлены посланники и ниспосланы все Писания. И душа не обретёт праведность, не очистится и не достигнет совершенства ничем иным, кроме этого»[3].
«Раб» здесь — тот, кто целиком принадлежит своему Господу: так называют человека в его отношении к Творцу. А слова «нет истинного божества, кроме Аллаха» — те, на которых держится вся вера.
Посмотрите на порядок: сперва познание, затем любовь, затем поклонение. Нельзя полюбить того, кого не знаешь. И нельзя положиться на того, о чьих качествах тебе ничего не известно.
К Кому обращено ваше дуа?
Вообразите человека, который поднимает ладони и повторяет: «О Господь! О Господь!» — а о Том, к Кому он взывает, знает почти ничего. Милостив ли Он? Слышит ли? Властен ли помочь? Близок ли? Или это безликая сила, которой всё равно?
Тем, кто считает разговор об именах и качествах Аллаха чем-то второстепенным, отвечает Ибн ‘Усаймин:
«Поистине, эта тема [тема имён Аллаха и Его качеств] не такая, как полагают некоторые люди <...> Поистине, я не могу себе представить, чтобы кто-либо мог поклоняться Господу, не зная Его имён и качеств. И как это [возможно], когда он простирает к Нему свои руки [со словами]: „О Господь, о Господь“, — если он не знает, что у Него есть качества и имена, которыми к Нему взывают? Как же он может избрать Его своим Богом — Всемогущим, своим прибежищем, своей защитой и своим помощником? Именно поэтому Ибрахим аль-Халиль [Друг Аллаха] сказал своему отцу: „Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит, не видит и ничем не может тебе помочь?“[4] Поэтому познание имён и качеств Аллаха — это важное дело в религии Аллаха, которое человек непременно должен знать и воплощать»[5].
Ибрахим, мир ему, не спорит с отцом о словах. Он спрашивает о свойствах: слышит? видит? может помочь? Значит, тот, к Кому обращаются, — Тот, у Кого есть качества. Пустое слово без свойств не услышит просящего и не придёт ему на помощь. Как из этого довода вырастает всё поклонение, разобрано на странице «Место имён и качеств в Таухиде».
Что узнать прежде слов и дел?
Обычно думают: «Сперва выясню, как поступать, а потом займусь остальным». В Религии порядок иной. Всевышний Аллах повелел Своему Пророку Мухаммаду ﷺ:
«Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех <...>»
Коран 47: 19[6]
Аль-Бухари назвал одну из глав своего «Сахиха» «Знание прежде слов и дел» и привёл в её начале именно этот аят:
«Глава: Знание прежде слов и дел, согласно словам Всевышнего Аллаха: „Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха“, — и Он начал со знания <...>»[7].
Сначала узнать, Кому служишь, потом — как служить. Что это за знание и как его обрести, объясняет Ас-Са’ди:
«И это знание, которое повелел [обрести] Аллах — а это знание о единобожии (Таухид) Аллаха, — является индивидуальной обязанностью (фард ‘айн) для каждого человека. Оно не спадает ни с кого, кем бы он ни был; напротив, каждый испытывает в этом крайнюю нужду. Путей к знанию о том, что нет истинного божества, кроме Него, несколько. Первый из них, и он же величайший, — это размышление над Его именами, качествами и действиями, указывающими на Его совершенство, величие и великолепие. Поистине, они обязывают прилагать усилия в обожествлении Его и поклонении совершенному Господу, Которому принадлежит всякая хвала, слава, величие и красота»[8].
«Фард ‘айн» — обязанность, лежащая на каждом лично. «Не спадает ни с кого» — значит, никто не стоит выше этой нужды: ни знающий, ни только начинающий путь. А первый и величайший путь к этому знанию — имена, качества и действия Аллаха.
Чем плоха вера в Аллаха «вообще»?
Знать, что Аллах есть, и не знать, каков Он, — опасная пустота. Её быстро заполняют чужие мысли. Одни представляют Господа подобным людям, со слабостями и нуждами. Другие превращают Его в отвлечённое начало без слуха, зрения, милости и речи, о котором нечего сказать. Первые опускают Творца до творения, вторые лишают Его совершенства.
Люди придумали немало учений и назвали каждое «Таухидом». В поэме «Ан-Нунийя» Ибн аль-Каййим предлагает проверку: положить Таухид посланников на весы рядом с ними. Ас-Са’ди разъясняет эти строки в книге «Аль-Хакк аль-вадых аль-мубин»:
«Послушай же тогда Таухид посланников Аллаха, а затем / Помести его на одну из чаш весов / Вместе с этими видами [заблудшего Таухида], и посмотри, какой из них / На весах окажется более достойным перевеса»[9].
О том, что представляет собой Единобожие, с которым приходили посланники, Ас-Са’ди пишет так:
«<...> Это единственный Таухид в своей сути, истинности, доводах, доказательствах, прекрасных следах и обильных плодах. Это тот самый Таухид, с которым Аллах отправил всех Своих посланников <...> Это то, без чего сердца не обретут ни очищения, ни радости, ни умиротворения, ни правильной веры (иман), ни убеждённости <...>»[10].
А зачем нужны весы, он объясняет:
«И это потому, что вещь познаётся через свою противоположность. Истина становится ясной, и её свет проявляется через познание её самой, а также через познание той лжи, которая ей противоречит <...>»[11].
Сделайте это сами. На одной чаше — путь, который приписывает Творцу все качества совершенства: Он слышит, видит, знает, милостив, мудр — и не уподобляет Его творениям. На другой — путь, который либо лепит Его по образу человека, либо растворяет в идее без свойств. К какому из двух сердце придёт с любовью, надеждой и просьбой? Положите оба на весы здравого разума и чистой природы, с которой человек появляется на свет, — и разница станет очевидной.
Чем поливать иман?
Аллах уподобил благое слово прекрасному дереву. Ас-Са’ди поясняет, что это слово — свидетельство, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и то, что из него вырастает[12]. Так же, как дерево, растёт в сердце вера (иман). Всевышний Аллах сказал:
«<...> корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа <...>»
Коран 14: 24–25[13]
Дерево не растёт само, ему нужна вода. У одних иман приносит плоды каждый миг, у других вянет под ветром сомнений и страстей. Чем же его поить? Об этом Ас-Са’ди написал целую книгу — «Прояснение и разъяснение о древе веры» (Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман). Начинает он с того, что такое иман для человека:
«<...> вера (иман) — это совершенство раба, и посредством неё возвышаются его степени в земной жизни и в Последней жизни. Она является причиной и путём ко всякому благу, как скорому, так и отложенному»[14].
Затем называет то, чем питается иман. Первый источник — и главный — познание наипрекраснейших имён Аллаха:
«Из их числа — более того, величайшей из них — является познание наипрекраснейших имён Аллаха, приведённых в Писании и Сунне, а также стремление к пониманию их смыслов и поклонение Аллаху посредством них»[15].
В подтверждение Ас-Са’ди приводит слова Пророка ﷺ, которые передали Аль-Бухари и Муслим:
«Поистине, у Аллаха девяносто девять имён — сотня без одного, и тот, кто перечислит их, войдёт в Рай»[16].
Что значит «перечислит», он поясняет:
«То есть: тот, кто выучит их, поймёт их смыслы, уверует в них и будет поклоняться Аллаху посредством них, — войдёт в Рай»[17].
Выучить, понять, уверовать и обращаться к Аллаху Его именами — таков путь. Заучить перечень мало. А плод этого пути ясен каждому, кто хоть раз узнал близкого человека глубже, чем раньше:
«И всякий раз, когда увеличивается познание рабом имён Аллаха и Его качеств, увеличивается его вера (иман) и крепнет его убеждённость (якын)»[18].
Второй источник — размышление над Кораном:
«И из их числа: размышление над Кораном в общем; ибо, поистине, размышляющий не перестаёт извлекать пользу из наук Корана и его знаний, посредством которых увеличивается его вера (иман) <...>»[19].
К этому призывает и Сам Аллах. Всевышний Аллах сказал:
«Неужели они не размышляют над Кораном? Ведь если бы он был от кого-либо иного, кроме Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий»
Коран 4: 82[20]
От вас не требуют верить на слово. Читайте и размышляйте: этот призыв обращён к каждому.
С чего начать?
Имена Аллаха изучают не ради блеска учёности. Это дорога к покою сердца и чистоте души, к Аллаху, к Которому можно взывать, Которого можно любить и на Которого можно положиться, потому что знаешь, Кто Он. Кто знает об Аллахе одно лишь слово, тот похож на человека, который хранит название города, но не знает к нему ни одной тропы. Кто знает Его по именам, тот идёт знакомой дорогой и издалека узнаёт дом.
Остаётся спросить: каковы эти имена и качества? Начните с частей «Правила об именах» и «Правила о качествах»: в них разъяснено, как правильно понимать имена и качества. За ними — часть «Имена», где вы будете знакомиться с каждым именем по отдельности. Читайте неспешно, с размышлением: учите имя вместе со смыслом и взывайте к Аллаху этим именем.
Начать можно с искренней мольбы своими словами, например: «О Аллах, научи нас Твоим наипрекраснейшим именам и дай нам поклоняться Тебе посредством них».
Ссылки и примечания
- [1] Аль-Бухари (50), Муслим (8); хадис Джибриля.
- [2] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Мадаридж ас-саликин» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 2/88). Он передаёт слова Ибн Таймийи (ум. 728 г. х. / 1328 г.).
- [3] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Мифтах Дар ас-са‘ада» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 2/1160).
- [4] Коран, «Марьям» (Марьям), 19:42.
- [5] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Асмау-Ллахи ва сыфатуху ва маукыф Ахлю-с-Сунна минха» (изд. «Дар аш-Шари‘а», 1424 г. х., с. 8–10).
- [6] Коран, «Мухаммад» (Мухаммад), 47:19.
- [7] Аль-Бухари (ум. 256 г. х. / 870 г.), «Сахих Аль-Бухари» (изд. «Ас-Султанийя», 1/24).
- [8] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (изд. «Ар-Рисаля», с. 787).
- [9] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Аль-Хакк аль-вадых аль-мубин фи шарх таухид аль-анбия ва-ль-мурсалин» (Ад-Даммам: изд. «Дар Ибн аль-Каййим», 2-е изд., 1407 г. х. / 1987 г., с. 5). В этой книге Ас-Са’ди разъясняет поэму Ибн аль-Каййима «Ан-Нунийя».
- [10] Там же (с. 4).
- [11] Там же (с. 5).
- [12] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (изд. «Ар-Рисаля», с. 425).
- [13] Коран, «Ибрахим» (Ибрахим), 14:24–25.
- [14] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман» (глава «Упоминание того, из чего черпается вера», с. 71).
- [15] Там же (с. 71).
- [16] Аль-Бухари (2736, 7392), Муслим (2677). Хадис приводит Ас-Са’ди в «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман» (с. 71).
- [17] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман» (глава «Упоминание того, из чего черпается вера», с. 71–72).
- [18] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман» (глава «Упоминание того, из чего черпается вера», с. 72).
- [19] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман» (глава «Упоминание того, из чего черпается вера», с. 72).
- [20] Коран, «Ан-Ниса» (Женщины), 4:82.