Вы читаете «Аль-Фатиху» в каждой молитве. «Ар-Рахман, Ар-Рахим» — «Всемилостивый, Милующий» — звучит на ваших устах так часто, что стало привычным. И бывает: молитва закончилась, а сердце осталось таким, каким вошло в неё, — тот же страх перед людьми, та же тревога о завтрашнем дне.
Слова произнесены, но за ними пусто. Дело не в словах. Имя можно знать как звук, а можно знать Того, Кого оно называет.
Эта страница о том, что происходит, когда за именем появляется знание. Зачем оно нужно, сказано на странице «Зачем знать имена Аллаха?». Здесь — что именно меняется в сердце, в речи и в поступках.
Почему знание рождает любовь?
Любовь не приходит по приказу. Она вырастает из знания о том, кого любишь. Ибн аль-Каййим пишет в «Мифтах Дар ас-са‘ада»:
«Поистине, нет для раба ничего более благого, сладостного, приятного и отрадного для его сердца и его жизни, чем любовь к его Творцу и Создателю, постоянное поминание Его (зикр) и стремление к тому, что вызывает Его довольство. Это и есть то совершенство, без которого не может быть совершенства для раба. Ради этого сотворены творения, ради этого ниспослано Откровение и отправлены посланники, держатся небеса и земля, созданы Рай и Ад <...>».
«Мифтах Дар ас-са‘ада», (1/239).[1]
И тут же называет единственную дверь:
«И нет иного пути войти в это, кроме как через врата знания. Ведь любовь к чему-либо производна от осознания его. И самые знающие об Аллахе творения сильнее всех любят Его: всякий, кто познал Аллаха, — возлюбил Его, а всякий, кто познал мирскую жизнь и её приверженцев, — потерял к ним всякий интерес [стал аскетом по отношению к ним]».
«Мифтах Дар ас-са‘ада», (1/240).[2]
Ибн аль-Каййим приводит пример: холодная вода тем слаще, чем сильнее жажда. Так и наслаждение от взгляда на Аллаха после встречи с Ним будет по силе любви к Нему и стремления к Нему, а сама любовь — по знанию о Нём и о Его совершенных качествах[3].
Что бывает с тем, кто забыл своего Господа?
Всевышний Аллах сказал:
«И не будьте подобны тем, которые позабыли Аллаха, и поэтому Он заставил их позабыть самих себя [так что они оставили совершение благодеяний, благодаря которым смогли бы спастись от наказания в День Суда]. Таковы нечестивцы [вышедшие из повиновения Аллаху]!»[4]
Размышляя над этим аятом, Ибн аль-Каййим говорит: кто забыл своего Господа, того Он заставил забыть и самого себя. Такой человек не знает ни своей истинной сути, ни того, что ему на пользу в этой жизни и в будущей. Поэтому знание о Господе — счастье раба, а незнание о Нём — корень его несчастья[5].
Каков Господь, к Которому вы обращаетесь?
Можно говорить о Господе и остаться без Него. Одни лишают Его качеств, другие уподобляют Его творению. Ибн аль-Каййим сказал об обеих ошибках коротко:
«Уподобляющий (мушаббих) поклоняется идолу, а опустошающий (му‘аттыль) поклоняется небытию <...>».
«Аль-Кафия аш-шафия», (1/24).[6]
Всевышний Аллах ответил на обе одним аятом:
«Нет никого и ничего подобного Ему, и Он — Всеслышащий, Всевидящий»[7].
Он слышит и видит — значит, к Нему можно прийти с просьбой. Он не подобен творению — значит, нельзя представлять себе, каков Он, по образу творений. Подробно этот аят разобран на странице «Что значит „Нет ничего подобного Ему“?».
И настанет День, когда каждый предстанет перед этим Господом. Пророк ﷺ сказал:
«С каждым из вас непременно заговорит его Господь, и не будет между ним и Им ни переводчика, ни завесы, которая заслоняла бы его [от Господа]».
Аль-Бухари (№ 7443)[8]
Ни посредника, ни завесы. Хорошо, если в тот День вы встретите Того, Кого знали.
Что меняет каждое имя?
Каждое имя, которое дошло до сердца, оставляет в нём свой след. Вот несколько таких следов; о каждом имени подробно — в части «Имена».
«Всеслышащий», «Всевидящий», «Всезнающий»: слова, поступки, стыд
Есть слова, которых мы не сказали бы при человеке, и поступки, которых не совершили бы под чужим взглядом. Но Тот, перед Кем человек стоит всегда, не нуждается в свидетелях. Он слышит каждое слово, видит каждый шаг и знает то, что человек хотел сказать, но удержал в груди.
Плод этого знания Ибн аль-Каййим называет ощущением постоянного взора Аллаха (муракаба). Он пишет в «Мадаридж ас-саликин»:
«А ощущение постоянного взора Аллаха (муракаба) — это поклонение [Аллаху] посредством Его имён: Наблюдающий (Ар-Ракыб), Хранитель (Аль-Хафиз), Всезнающий (Аль-‘Алим), Всеслышащий (Ас-Сами’), Всевидящий (Аль-Басыр). И кто уразумел эти имена и поклонялся [Ему] в соответствии с тем, чего они требуют, у того появляется ощущение постоянного взора Аллаха (муракаба)».
«Мадаридж ас-саликин», (2/307).[9]
Всевышний Аллах сказал:
«Он знает вероломство глаз и то, что таят в себе сердца»[10].
Так рождается стыд перед Тем, Кто видит всё и всё же не лишает раба Своей милости. От этого стыда язык останавливается на полуслове, а взгляд не задерживается там, где не задержался бы при людях.
«Всепрощающий», «Милующий», «Принимающий покаяние»: надежда
Бывает, человек оступился и думает: «После такого мне нет возврата». Эту мысль рождает не знание, а его нехватка. Всевышний Аллах сказал:
«Скажи [о Посланник]: „О рабы Мои, которые преступили меру во вред самим себе [впав в грехи]! Не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает все грехи [тем, кто раскаялся], ведь Он — Всепрощающий, Милующий“»[11].
Ас-Са’ди, разъясняя этот аят, показывает, откуда берётся отчаяние и чем оно лечится:
«„Не отчаивайтесь в милости Аллаха“, то есть не теряйте надежды на неё, иначе погубите себя собственными руками и скажете: „Наши грехи умножились, а пороки накопились, и нет ни пути, который избавил бы от них, ни средства, которое отвратило бы их“ — и из-за этого останетесь упорствующими в ослушании, запасаясь тем, за что на вас разгневается Всемилостивый. Напротив, познайте своего Господа по Его именам, которые указывают на Его щедрость и великодушие, и знайте, что Он прощает все грехи: многобожие, убийство, прелюбодеяние, ростовщичество, несправедливость и другие грехи, большие и малые. „Ведь Он — Всепрощающий, Милующий“, то есть Его качество — прощение и милость. Это два постоянных качества Его сущности, которые от неё неотделимы, и их следы не перестают растекаться по всему бытию, наполняя всё сущее <...> Однако у Его прощения и милости есть причины, по которым их обретают; и если раб не приходит с ними, он сам закрывает перед собой врата милости и прощения. Величайшая и важнейшая из них — более того, иной причины у них нет — обращение к Всевышнему Аллаху (инаба): искреннее покаяние, мольба, смиренная просьба, поклонение Ему как Богу и служение Ему. Так спешите же к этой важнейшей причине и величайшему пути!»
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 727).[12]
Отчаяние говорит: «Грехов слишком много». Знание имён отвечает: Его прощение больше. Но знание не оставляет человека сидеть в грехе и ждать — оно поднимает его и ведёт к двери «Принимающего покаяние».
«Сильный», «Всемогущий», «Владыка»: упование
Человек, который боится начальника, нужды, чужого мнения, строит жизнь вокруг страха. Знание о Том, Кто на самом деле всё может и в Чьей власти всё, ослабляет этот страх. Пророк ﷺ сказал юному Ибн ‘Аббасу, да будет доволен им Аллах:
«О мальчик, поистине, я научу тебя словам: храни Аллаха [соблюдая Его веления и запреты] — и Он сохранит тебя; храни Аллаха — и ты найдёшь Его перед собой. Если просишь, то проси Аллаха, а если ищешь помощи, то ищи помощи у Аллаха. И знай: если вся община соберётся, чтобы принести тебе хоть какую-то пользу, они принесут тебе пользу лишь в том, что уже предписал тебе Аллах; а если они соберутся, чтобы причинить тебе хоть какой-то вред, они причинят тебе вред лишь в том, что уже предписал тебе Аллах. Подняты перья, и высохли свитки».
Ат-Тирмизи (№ 2516)[13]
Откуда в сердце берётся такое упование, объясняет Ибн аль-Каййим:
«Упование (таваккуль) — одна из ступеней [на пути к Аллаху], шире всего связанных с наипрекраснейшими Именами: у него особая связь с большей частью имён действий и имён качеств <...> Оно связано с именами Могущества и Воли. И у него есть общая связь со всеми наипрекраснейшими Именами. Поэтому некоторые имамы и объясняли упование как знание об Аллахе (ма’рифа). Этим имелось в виду лишь то, что ступень упования утверждается у раба по мере его знания: чем лучше раб знает Аллаха, тем крепче его упование на Него».
«Мадаридж ас-саликин», (2/401–402).[14]
И там же, чуть выше, предупреждает: многие знают, что такое упование, и потому думают, что уже уповают. Но упование как состояние сердца лежит за пределами знания о нём — так больной может хорошо знать, что такое здоровье, и при этом оставаться больным[15].
Поэтому мало выучить, что Аллах «Всемогущий». Нужно, чтобы это знание дошло до сердца. Тогда человек просит у Аллаха, ищет помощи у Аллаха и перестаёт гнуться перед теми, кто без Его решения не может ни помочь, ни навредить.
Речь Аллаха: когда вы открываете Коран
Коран — Речь Аллаха. Кто помнит об этом, открывает мусхаф иначе, чем обычную книгу: к нему обращается его Господь — велит, предостерегает, обещает. А зная, что в День Воскресения Аллах будет говорить с ним без переводчика, как сказано в хадисе выше, человек стыдится ослушаться прочитанного и заранее готовит ответ.
«Мудрый»: когда вышло не по-вашему
Вы просили одно, а случилось другое. Тот, кто знает, что Аллах «Мудрый», «Милующий», «Всезнающий», читает случившееся иначе. Говоря о довольстве предопределением (рида), Ибн аль-Каййим называет причины, по которым довольный одинаково принимает и благо, и беду:
«Первая [причина]: поистине, он — вверивший [своё дело Аллаху] (муфаввид), а вверивший доволен всем, что избрал для него Тот, Кому он вверил [своё дело], тем более когда он знает о совершенстве Его мудрости, милости, доброты (лютф) и о том, сколь благ Его выбор для него <...> Пятая: поистине, он не ведает об исходах дел, тогда как его Господин лучше знает, в чём состоит его благо и что принесёт ему пользу».
«Мадаридж ас-саликин», (2/526).[16]
Кто знает это об Аллахе, тому легче принять решение, которого он не понимает.
Меняется ли характер?
Да, и это самый заметный плод. Любящий хочет быть угодным Любимому. Пророк ﷺ сказал ‘Аише, да будет доволен ею Аллах:
«О ‘Аиша! Поистине, Аллах — Мягкий (Рафик), Он любит мягкость и дарует за мягкость то, чего не дарует за суровость и чего не дарует ни за что иное».
Муслим (№ 2593)[17]
Говоря о том, кто ревнует за запретное, Ибн аль-Каййим выводит общее правило:
«А кто [обрёл] качество, согласное с одним из качеств Аллаха, того это качество поведёт к Нему за поводья, введёт его к его Господу, приблизит к Нему и к Его милости и сделает его любимым для Него. Ведь Он, Пречист Он, — Милующий (Рахим) и любит милующих, Щедрый (Карим) и любит щедрых, Всезнающий (‘Алим) и любит знающих <...>».
«Ад-Да ва ад-дава», (с. 166).[18]
Речь о мере, которая подобает рабу. Милость человека не похожа на милость Аллаха: «Нет никого и ничего подобного Ему». А на то, что принадлежит одному Аллаху, — творить, наделять уделом, быть Тем, Кому поклоняются, — раб не притязает. Так знание имени становится поклонением: раб знает, что Аллах Милующий и любит милующих, Щедрый и любит щедрых, и стремится к той милости, мягкости и щедрости, которые Аллах любит в Своих рабах, — оставаясь при этом рабом.
Почему это знание выше других?
Люди тратят годы, чтобы узнать, как устроены звёзды, земные недра, человеческое тело. Ибн аль-Каййим напоминает: достоинство знания определяется достоинством того, что познаётся. А самое великое из всего, что можно познать, — Аллах, Господь миров. Знание о Нём, Его именах, качествах и делах — достойнейшее из знаний и основа всех остальных: кто познал Аллаха, тот познал и всё, что есть помимо Него, а кто не знает своего Господа, тот в остальном ещё менее сведущ[19].
Поэтому такое знание не оставляет человека прежним. Оно ведёт к тому, чтобы возвеличивать Создателя, любить Его, надеяться на Него, бояться Его, уповать на Него и возвращаться к Нему с покаянием.
С чего начать?
Выберите одно имя — то, в котором нуждаетесь сейчас больше всего: «Всепрощающий», если на сердце грех; «Всевидящий», если тянет к дурному; «Всемогущий», если страшно. Откройте его в части «Имена», прочитайте, что оно значит, и в следующей молитве вспомните, Кто за ним стоит.
Так знание перестаёт быть звуком. А потом попросите Аллаха Его же именами, чтобы Он дал вам знать Его так, как знают Того, к Кому тянется сердце.
Что значит «перечислить» имена, за которые обещан Рай, — на странице «„Кто перечислит их, войдёт в Рай“».
Ссылки и примечания
- [1] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Мифтах Дар ас-са‘ада» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/239).
- [2] Там же (1/240).
- [3] Там же (1/240).
- [4] Коран, «Аль-Хашр» (Сбор), 59:19. Пояснения в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар».
- [5] Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-са‘ада» (1/238–239).
- [6] Ибн аль-Каййим, «Аль-Кафия аш-шафия» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/24, вступление автора).
- [7] Коран, «Аш-Шура» (Совет), 42:11.
- [8] Аль-Бухари (7443).
- [9] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 2/307).
- [10] Коран, «Гафир» (Прощающий), 40:19.
- [11] Коран, «Аз-Зумар» (Толпы), 39:53. Пояснения в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар».
- [12] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (изд. «Ар-Рисаля», с. 727).
- [13] Ат-Тирмизи (2516). Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Сахих аль-Джами’» (7957).
- [14] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (2/401–402).
- [15] Там же (2/401).
- [16] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (2/526).
- [17] Муслим (2593); близкими словами — Аль-Бухари (6927).
- [18] Ибн аль-Каййим, «Ад-Да ва ад-дава» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», с. 166). Речь идёт о ревности за запретное (гайра) как о качестве, которое любит Аллах.
- [19] Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-са‘ада» (1/237–238).