Во многих домах знают список «девяноста девяти имён». Его учили с детства, как стихотворение: «Ар-Рахман, Ар-Рахим, Аль-Малик, Аль-Куддус…» — и проговаривали до конца, ни разу не запнувшись. Потом пришла взрослая жизнь, а с ней то, чего список будто не касается: тревога о завтрашнем дне, обида, которую носишь годами, грех, о котором стыдно вспомнить. Имена остались в памяти, а сердце живёт отдельно от них.
За перечисление имён Пророк ﷺ обещал Рай. Хватит ли выученного списка? И что вообще значит «перечислить»? Упрёка тому, кто учит имена, здесь нет: начало положено, и начало доброе. Но на нём дело не кончается — так понимали этот хадис учёные Ахлю-Сунна.
Что сказал Пророк ﷺ?
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Поистине, у Аллаха девяносто девять имён — сотня без одного; тот, кто перечислит их (ахсаха), войдёт в Рай».
Аль-Бухари (№ 2736), Муслим (№ 2677)[1]
В риваяте, который Муслим привёл со слов ‘Амра Ан-Накыда, на месте «перечислит» стоит «сохранит» (хафизаха):
«У Аллаха девяносто девять имён. Тот, кто сохранит их, войдёт в Рай <...>».
Муслим (№ 2677)[2]
Хадис один, от Абу Хурайры; некоторые передатчики от него разошлись лишь в том, какое из двух слов было сказано[3]. Поэтому учёные объясняли одно слово через другое. А имена Аллаха числом девяносто девять не исчерпываются — об этом страница «Сколько имён у Аллаха?». Здесь вопрос другой: что значит «перечислить».
Что значит слово «перечислить»?
По-арабски это слово — ихса. Аль-Халиль ибн Ахмад, составитель одного из первых арабских словарей, объясняет: «Перечисление (ихса) — это охват знанием с подсчётом до последнего». Слово ихса родственно слову хаса — так называют мелкие камешки, а ещё великое множество, похожее на россыпь гальки. Говорят и хасат аль-‘акль — «камешек разума», «потому что человек ведёт им счёт самому себе и знает, что ему делать, а что оставить»[4]. В одном слове живут и счёт, и разум — и учёные увидели в хадисе обе стороны.
Аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, называет у слова в хадисе четыре значения[5]. Самое явное, по его словам, — пересчитать имена, чтобы сохранить их все и призывать ими Господа. Второе — «быть в силах» по отношению к ним: хорошо соблюдать их и хранить их границы в обращении с Господом. Третье — постичь их разумом: узнать их, осмыслить их значения и уверовать в них.
Сам Аль-Бухари в «Сахихе» сразу после хадиса поясняет слово Корана: «„Мы перечислили его“ (ахсайнаху) — „мы сохранили его“ (хафизнаху)»[6]. На это и опирается Ан-Навави:
«Аль-Бухари и другие учёные-исследователи (мухаккикун) сказали: его смысл — „сохранил их“. Это самое явное толкование, потому что оно пришло разъяснённым в другом риваяте: „кто сохранит их“».
«Шарх Сахих Муслим», (17/5).[7]
Ибн аль-Джаузи вывел из этого риваята, что речь о подсчёте: пересчитать имена, чтобы сохранить их все. Ибн Хаджар возражает ему: из того, что пришло слово «сохранит», ещё не следует, что речь непременно о чтении имён подряд наизусть, — «возможно, имеется в виду сохранение смысла»[8]. Другие учёные прямо говорили, что речь о деле. Аль-Асыли сказал:
«Под перечислением подразумевается не один лишь их подсчёт: ведь пересчитать их может и нечестивец. Подразумевается лишь то, чтобы поступать по ним».
«Фатх Аль-Бари», (11/226).[9]
Абу Ну‘айм Аль-Асбахани сказал ещё яснее:
«Перечисление, о котором сказано в хадисе, — это не пересчёт. Это лишь действие, осмысление значений имён и вера в них».
«Фатх Аль-Бари», (11/226).[10]
Значит ли это, что заучивание напрасно? Ибн Хаджар, разбирая толкование «перечислить — значит поступать по именам», отвечает: так описана ступень совершенства. Из этого не следует, что лишится награды тот, кто сохранил имена, поклонялся Аллаху их чтением и мольбой ими, даже если за ним водятся ослушания. Так и чтец Корана: по мнению Ахлю-Сунна, он получает награду за чтение, даже если грешит в другом[11]. Выученное не пропадает. Но ступень совершенства — выше.
Ибн Баз соединил всё это в ответе на вопрос слушателя:
«„Перечислил их“ значит „сохранил их и твёрдо усвоил“ — такой войдёт в Рай. Перечисление бывает и сохранением их, и действием по тому, чего они требуют. А если бы [человек] перечислил их, но не поступал по тому, чего они требуют, и не веровал в них, — они не принесли бы ему пользы».
«Фатава нур ‘аля ад-дарб», (1/109).[12]
Каковы ступени перечисления?
Яснее всех эти толкования выстроил в одну лестницу Ибн аль-Каййим. В «Бадаи’ аль-фаваид» он перечисляет двадцать положений об именах и качествах Аллаха, которые «необходимо знать»; двенадцатое из них — о ступенях перечисления:
«Двенадцатое [положение] — разъяснение ступеней перечисления Его имён, Благословен Он и Возвышен, тех, перечисливший которые войдёт в Рай. Это — ось счастья, и вокруг этого вращаются спасение и успех.
Первая ступень: перечисление их слов и их числа.
Вторая ступень: понимание их смыслов и того, на что они указывают.
Третья ступень: взывать к Нему ими, как сказал Всевышний: „У Аллаха — наипрекраснейшие имена, так взывайте же к Нему посредством их“[13]. Она бывает двух видов: первый — мольба восхваления и поклонения, второй — мольба прошения и просьбы. Его восхваляют только Его наипрекраснейшими именами и наивысочайшими качествами, поэтому и просят Его только ими. Не говорят: „О существующий!“, или „О вещь!“, или „О сущность, прости меня и помилуй!“ Напротив, о каждой нужде Его просят тем именем, которое этой нужде отвечает, и просящий ищет приближения к Нему этим именем. Кто вдумается в мольбы посланников, особенно последнего из них и их имама, — да пребудут с ними благословение Аллаха и мир, — тот найдёт, что они с этим согласны».
«Бадаи’ аль-фаваид», (1/288–289).[14]
Первая ступень — слова и число. Ею нельзя пренебрегать, но на ней нельзя и остановиться. Ибн ‘Усаймин описывает привычку, знакомую многим:
«Но смысл их перечисления — не то, что, как мы видим, говорит кое-кто: „О Аллах, о Рахман, о Рахим, о Куддус, о Сами’…“ — пока не наберёт девяносто девять, а потом говорит: „Я перечислил их, и я войду в Рай“. Это, без сомнения, неверно, даже если нанижет их на чётки».
«Маджму’ фатава ва расаиль», (7/355).[15]
Счёт — только вход. Перечисление, по словам шейха, состоит из трёх вещей, и первую из них он понимает шире: «перечислить их слова, то есть искать их в Книге и Сунне, пока не перечислишь их слова»[16]. Сначала человек находит имя в аяте или достоверном хадисе — потом заучивает.
Вторая ступень — смысл. Без неё, говорит Ибн ‘Усаймин, пользы нет: «Какая польза в том, что ты говоришь: „О Рахман, о Рахим“, если не знаешь, что значат „Рахман“ и „Рахим“?»[17]
Третья ступень — мольба. Правило Ибн аль-Каййима видно в мольбе, которой Пророк ﷺ научил Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, когда тот попросил слова для своей молитвы:
«О Аллах, поистине, я много поступал несправедливо по отношению к самому себе, а грехи не прощает никто, кроме Тебя. Прости же меня прощением от Тебя и помилуй меня: поистине, Ты — Прощающий, Милующий».
Аль-Бухари (№ 834), Муслим (№ 2705)[18]
Просьба — о прощении и милости, и в конце стоят два имени, которые этой просьбе отвечают.
Ибн аль-Каййим тут же поправляет одно выражение. Третью ступень иногда называют «перенимать нрав имён Аллаха» (тахаллюк). Это выражение он считает неверным: оно взято у философов, учивших «уподобляться божеству по мере сил». Лучшее название — то, что дано в Коране: мольба (ду‘а), в которой соединены поклонение и просьба[19].
Раб не становится подобным Господу: он взывает к Нему — и, зная Его, живёт иначе.
Как поклоняться так, как требует имя?
Ибн ‘Усаймин называет это третьей из трёх вещей, из которых состоит перечисление:
«Третье: поклонение Аллаху в соответствии с тем, чего требуют имена. То есть если ты знаешь, что Он Слышащий, ты взываешь к Нему, потому что Он слышит; если знаешь, что Он Близкий, — взываешь к Нему, потому что Он близок; если знаешь, что Он Отвечающий, — взываешь к Нему, потому что Он отвечает».
«Маджму’ фатава ва расаиль», (7/355).[20]
Так учил сам Пророк ﷺ. Абу Муса Аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, рассказывает: в пути, поднимаясь над долиной, сподвижники произносили тахлиль («Нет истинного божества, кроме Аллаха») и такбир («Аллах велик»), и голоса их поднимались. Пророк ﷺ сказал:
«О люди, пощадите себя [не напрягайте голоса]: ведь вы взываете не к глухому и не к отсутствующему. Поистине, Он с вами; поистине, Он — Слышащий, Близкий. Благословенно Его имя, и возвышенно Его величие!»
Аль-Бухари (№ 2992), Муслим (№ 2704)[21]
Ибн ‘Усаймин поясняет:
«Вдумайся, как Посланник ﷺ разъяснил им смысл этих имён: Близкий, Слышащий, Видящий. Если ты знаешь, что Аллах — Слышащий, скажешь ли ты слово, которое Его разгневает? Нет. Если знаешь, что Он Милующий, — стремишься к Его милости; если знаешь, что Он Прощающий, — стремишься к Его прощению, и так далее. Это и есть смысл перечисления имён Аллаха, Могуч Он и Велик».
«Маджму’ фатава ва расаиль», (7/356).[22]
Вот как это выглядит в жизни.
«Слышащий» и «Близкий»: когда некому рассказать
Бывает, что о своей нужде не скажешь никому: стыдно, некому или не поймут.
Всевышний Аллах сказал:
«А если Мои рабы спросят тебя [о Пророк] обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на мольбу взывающего, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне [повиновением] и веруют в Меня, — быть может, они встанут на верный путь»[23].
Эта близость — такая, какая подобает Его величию[24]. Кто знает это, тот не ищет, кто бы передал Аллаху его слова: он говорит с Ним сам. А у того же знания есть вторая сторона — язык. Кто помнит, что Он слышит, тот не скажет слова, которым Он недоволен.
«Наделяющий уделом»: тревога о завтрашнем дне
Утром вы прикидываете, хватит ли денег до конца месяца. Счёт нужен, но тревоги он не лечит.
Всевышний Аллах сказал:
«Поистине, Аллах — Он и есть Наделяющий уделом, Обладатель силы, Несокрушимый [в Своём могуществе]»[25].
Аль-Хаттаби приводит это имя как пример второго значения — «быть в силах» соблюдать имена:
«Если скажет: „Наделяющий уделом“, — то будет твёрдо убеждён, что Он берёт на Себя его удел и приводит удел к нему в его время. И тогда будет уверен в Его обещании и будет знать, что нет у него иного дающего удел, кроме Него, и некому, кроме Него, быть ему достаточным».
«Шаън ад-ду‘а», (с. 28).[26]
Такой человек просит о пропитании Того, Кто им наделяет, — по правилу Ибн аль-Каййима: о каждой нужде — тем именем, которое ей отвечает.
«Принимающий покаяние»: когда стыдно возвращаться
Кто-то откладывает возвращение к Аллаху: стыдно идти с тем же грехом ещё раз. Но Тот, к Кому вы возвращаетесь, Сам назвал Себя Принимающим покаяние.
Всевышний Аллах сказал:
«Разве они не знали, что только Аллах принимает покаяние от Своих рабов и принимает милостыни [вознаграждая за них], и что Аллах — Принимающий покаяния, Милующий?»[27]
Тем же вторым значением Аль-Хаттаби объясняет мольбу «О Рахман, о Рахим»: тому, кто так взывает, на сердце приходит мысль о милости, он твёрдо убеждён, что она — качество Аллаха, «и надеется на Его милость, и не отчаивается в Его прощении»[28].
Где искать имена и как их учить?
Ибн ‘Усаймин, как мы видели, начинает перечисление с поиска имени в Книге и Сунне. Перечень, который чаще всего печатают и учат наизусть, приведён в риваяте у Ат-Тирмизи, но к словам Пророка ﷺ не относится; об этом — на странице «Сколько имён у Аллаха?». Об источнике имён — на странице «Почему имена Аллаха берутся только из Откровения?».
Учить их можно по тем же трём ступеням. Одно имя за раз. Рядом с ним — его смысл и аят, где оно упомянуто. И вопрос к себе: чего это имя требует от меня сегодня? Ас-Са’ди собрал этот путь в одну фразу: выучить, понять, уверовать и поклоняться Аллаху посредством имён (она приведена на странице «Зачем знать имена Аллаха?»). Каждое имя по отдельности разобрано в части «Имена».
Что даёт это обещание?
Рай обещан за перечисление, в котором есть и знание, и дело. Ибн Баз говорит:
«Кто перечислил их знанием и делом и сохранил их знанием и делом, того Аллах введёт в Рай. А если перечислил и сохранил, но упорствует в ослушаниях и дурных делах, то он — во власти воли Аллаха: если Аллах пожелает, простит его, а если пожелает, накажет его за ослушания. А затем, очистив его от ослушаний, Аллах выведет его из Огня в Рай, если он умер на Таухиде и в Исламе».
«Фатава нур ‘аля ад-дарб», (1/110–111).[29]
В этих словах есть строгость: знание имён не покрывает упорства в грехе. И есть надежда: умерший на Таухиде не останется в Огне навечно. Поэтому имена учат вместе с покаянием. Ибн аль-Каййим назвал ступени перечисления осью счастья; слово, смысл, мольба — по этой лестнице поднимаются всю жизнь.
Как взывать к Аллаху Его именами и какие мольбы для этого есть в Коране и Сунне, — на странице «Ду‘а именами Аллаха».
А сегодня выберите одно имя, которое знаете с детства. Узнайте, что оно значит, найдите аят, где оно упомянуто, и спросите себя: чего оно требует от меня? Потом попросите Аллаха этим именем о том, в чём нуждаетесь.
Ссылки и примечания
- [1] Аль-Бухари (2736, 7392), Муслим (2677).
- [2] Муслим (2677), риваят ‘Амра Ан-Накыда; в риваяте Ибн Аби ‘Умара — «перечислит» (ахсаха). Близкими словами — Аль-Бухари (6410): «нет того, кто сохранит их и не войдёт в Рай».
- [3] Ибн Хаджар (ум. 852 г. х. / 1449 г.), «Фатх Аль-Бари» (изд. «Ас-Саляфийя», т. 11, с. 226).
- [4] Аль-Халиль ибн Ахмад (ум. 170 г. х. / 786 г.), «Китаб аль-‘Айн» (изд. «Дар ва мактабат аль-Хиляль», т. 3, с. 267–268, статья «хаса»).
- [5] Аль-Хаттаби (ум. 388 г. х. / 998 г.), «Шаън ад-ду‘а» (изд. «Дар ас-сакафа аль-‘арабийя», с. 26–29). Четвёртое значение у него — прочитать Коран целиком и так встретить в чтении все имена. Три первых значения вкратце передаёт Ибн Хаджар, «Фатх Аль-Бари» (т. 11, с. 225).
- [6] Аль-Бухари (7392). Слово ахсайнаху — в Коране, «Йа Син», 36:12 и «Ан-Наба» (Весть), 78:29. См.: Ибн Хаджар, «Фатх Аль-Бари» (т. 13, с. 377–378).
- [7] Ан-Навави (ум. 676 г. х. / 1277 г.), «Шарх Сахих Муслим» (изд. «Дар ихья ат-турас аль-‘араби», т. 17, с. 5).
- [8] Ибн Хаджар, «Фатх Аль-Бари» (т. 11, с. 226); там же — слова Ибн аль-Джаузи (ум. 597 г. х. / 1201 г.).
- [9] Слова Аль-Асыли (ум. 392 г. х. / 1002 г.) приводит Ибн Хаджар в «Фатх Аль-Бари» (т. 11, с. 226); близкими словами — там же (т. 13, с. 378).
- [10] Слова Абу Ну‘айма Аль-Асбахани (ум. 430 г. х. / 1038 г.) приводит Ибн Хаджар в «Фатх Аль-Бари» (т. 11, с. 226).
- [11] Ибн Хаджар, «Фатх Аль-Бари» (т. 11, с. 226).
- [12] Ибн Баз (ум. 1420 г. х. / 1999 г.), «Фатава нур ‘аля ад-дарб» / собр. Мухаммад ибн Са’д Аш-Шувай‘ир (изд. Генерального управления научных исследований и фетв, Эр-Рияд, т. 1, с. 109).
- [13] Коран, «Аль-А’раф» (Преграды), 7:180.
- [14] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Бадаи’ аль-фаваид» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/288–289).
- [15] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Маджму’ фатава ва расаиль» / сост. Фахд Ас-Сулейман (изд. «Дар аль-Ватан — Дар ас-Сурайя», т. 7, с. 355).
- [16] Там же (т. 7, с. 355).
- [17] Там же (т. 7, с. 355).
- [18] Аль-Бухари (834), Муслим (2705). У Муслима в риваяте Ибн Румха — «великую несправедливость» (зульман кабиран) вместо «много» (касиран).
- [19] Ибн аль-Каййим, «Бадаи’ аль-фаваид» (1/289).
- [20] Ибн ‘Усаймин, «Маджму’ фатава ва расаиль» (т. 7, с. 355).
- [21] Аль-Бухари (2992), Муслим (2704); слова хадиса — по риваяту Аль-Бухари (2992). В риваяте Аль-Бухари (6384): «но вы взываете к Слышащему, Видящему», в риваяте Аль-Бухари (7386): «вы взываете к Слышащему, Видящему, Близкому». У Муслима: «вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он с вами».
- [22] Ибн ‘Усаймин, «Маджму’ фатава ва расаиль» (т. 7, с. 356).
- [23] Коран, «Аль-Бакара» (Корова), 2:186. Пояснения в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар».
- [24] «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (1/28): «В этом аяте — весть от Него, Пречист Он, о Его близости к Своим рабам, близости, подобающей Его величию».
- [25] Коран, «Аз-Зарият» (Рассеивающие), 51:58. Пояснение в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар».
- [26] Аль-Хаттаби, «Шаън ад-ду‘а» (с. 28).
- [27] Коран, «Ат-Тауба» (Покаяние), 9:104. Пояснение в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар».
- [28] Аль-Хаттаби, «Шаън ад-ду‘а» (с. 27).
- [29] Ибн Баз, «Фатава нур ‘аля ад-дарб» (т. 1, с. 110–111).