Знаний много. Одно учит считать, другое — лечить, третье — строить дома и водить корабли. Все они нужны, и всякий, кто их несёт людям, делает доброе дело. Но когда человек спрашивает себя, чему отдать лучшие годы и силы сердца, ему нужна мера: что делает одно знание выше другого?
Учёные Ахлю-Сунна отвечают на это ясно. Знание ценно тем, о чём оно. А знание о том, выше чего нет ничего, и есть высшее. На этой странице — слова учёных об этом и то, что они дают нашему сердцу и поклонению.
Чем измеряется ценность знания?
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, привёл множество доводов в пользу превосходства знания. Один из них — о мере:
«Благородство знания следует за благородством того, что познаётся, а также за уверенностью души в доводах и доказательствах его существования, за сильной нуждой в его познании и за величием пользы от этого познания».
«Мифтах Дар ас-са‘ада», (1/237).[1]
Здесь названы четыре мерила: насколько благородно само познаваемое, насколько тверды доводы в пользу его существования, насколько человек нуждается в его познании и насколько велика польза от этого познания. Приложите их к любому знанию, какое вам известно, и спросите: есть ли такое познаваемое, в котором все четыре достигают предела?
Почему знание об Аллахе — высшее?
Ибн аль-Каййим отвечает:
«Нет сомнения, что возвышеннейшее из познаваемого, величайшее и наибольшее — это Аллах, нет божества, кроме Него, Господь миров, Поддерживающий небеса и земли, Царь, Истинный, Ясный, Описанный всяким совершенством, Пречистый от всякого изъяна и недостатка, а также от всякого уподобления (тамсиль) и сравнения (ташбих) в Своём совершенстве. И нет сомнения, что знание о Нём, Его именах, качествах и делах — возвышеннейшее и лучшее из знаний».
«Мифтах Дар ас-са‘ада», (1/238).[2]
Он называет три предмета этого знания: имена, качества и дела. Именно им посвящён этот сайт.
Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, доказывает, что Пророк ﷺ разъяснил своей умме всё, во что нужно верить относительно Господа, и говорит о Нём так:
«<...> Господь миров, познание Которого — предел познаний, поклонение Которому — благороднейшая из целей, а достижение Которого — предел исканий. Более того, это [знание о Господе и вера в Него] — суть пророческого призыва и сердцевина божественного послания».
«Маджму’ аль-фатава», (5/7).[3]
Познание Господа — предел познаний: выше него нет познания. Поклонение Ему — благороднейшая цель, а достичь Его довольства — предел всех исканий.
Сам Аллах засвидетельствовал Своё единство, и вместе с Ним — ангелы и обладающие знанием.
Всевышний Аллах сказал:
«Аллах засвидетельствовал, что нет божества [достойного поклонения], кроме Него, а также [засвидетельствовали это] ангелы и обладающие знанием. Он вершит справедливость. Нет божества [достойного поклонения], кроме Него, Могущественного, Мудрого»
Коран 3: 18[4]
Ас-Са’ди, да помилует его Аллах, делает из этого аята вывод:
«В этом — довод, что благороднейшее из всего — знание Таухида, ибо Аллах засвидетельствовал его Сам и призвал в свидетели избранных из Своих творений. А свидетельство бывает только от знания и уверенности, подобно тому как зрение видит воочию».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 125).[5]
Ас-Са’ди выводит из аята и честь знания: Аллах выделил обладающих знанием свидетельством о величайшем из того, о чём свидетельствуют, и поставил их свидетельство рядом со Своим свидетельством и свидетельством ангелов[6].
Это знание — цель или только средство?
Некоторые скажут: знание — лишь путь к делу, а цель — дело; цель же выше пути. Ибн аль-Каййим сам приводит это возражение и отвечает на него:
«Не всякое знание — средство, желанное ради другого. Знание об Аллахе, Его именах и качествах — благороднейшее из знаний вообще; оно искомо само по себе и желанно ради себя самого».
«Мифтах Дар ас-са‘ада», (1/511).[7]
Он не отменяет дела. Тут же он говорит, что одним лишь знанием о единственности Аллаха не ограничиваются:
«Знание о Его единственности и о том, что нет божества, кроме Него, искомо само по себе, хотя им одним не ограничиваются: наряду с ним необходимо поклоняться Ему одному, у Которого нет сотоварища. Оба они искомы ради самих себя: чтобы Господь Всевышний был познан по Своим именам, качествам, делам и установлениям и чтобы Ему поклонялись согласно тому, к чему они обязывают и чего требуют. Как поклонение Ему искомо и желанно само по себе, так и знание о Нём и познание Его».
«Мифтах Дар ас-са‘ада», (1/511–512).[8]
Знание об Аллахе — не ступенька, которую оставляют позади, дойдя до дела. Оно стоит рядом с поклонением, и оба искомы сами по себе. К знанию о Господе идут не затем, чтобы им воспользоваться и забыть о нём.
Почему оно — основа всех остальных знаний?
Ибн аль-Каййим идёт дальше. Знание об Аллахе не только высшее, но и корень, из которого растут остальные:
«И как знание о Нём — возвышеннейшее и благороднейшее из знаний, так оно и основа их всех, — подобно тому как всё существующее опирается в своём существовании на Царя, Истинного, Ясного, и нуждается в Нём, чтобы осуществилась его сущность и оно само состоялось; и всякое знание следует за знанием о Нём и нуждается в нём, чтобы утвердиться. Знание о Нём — основа всякого знания, подобно тому как Он, Пречист Он, — Господь всякой вещи, её Владыка и Создатель. <...> Знание о Его сущности, качествах и делах влечёт за собой знание обо всём, что помимо Него. <...> Кто познал Аллаха, тот познал всё остальное, а кто не знает своего Господа, тот в остальном ещё более несведущ».
«Мифтах Дар ас-са‘ада», (1/238).[9]
Как имена Аллаха становятся истоком всякого знания — и о творении, и о Шариате, — разобрано на странице «Имена Аллаха — источник мироздания и Религии». Там приведены и слова Ибн аль-Каййима об этом.
Приведём ещё одно высказывание Ибн аль-Каййима. Говоря об уверенности (якын), он называет три знания, и среди них знание имён, качеств и Таухида:
«И эти три — благороднейшие из знаний творений: знание веления и запрета; знание имён, качеств и Таухида; знание возвращения и Последнего дня».
«Мадаридж ас-саликин», (3/179).[10]
Что это значит для нас?
Прежде всего — с чего начинать учёбу.
Всевышний Аллах сказал:
«Знай же, что нет божества [достойного поклонения], кроме Аллаха»
Коран 47: 19[11]
Шейх Ас-Са’ди поясняет, что это знание — не дело избранных:
«Это знание, которое повелел [обрести] Аллах, — знание Таухида — обязанность, лежащая на каждом человеке лично; она не снимается ни с кого, кем бы он ни был, — напротив, каждый остро нуждается в нём. Путей к знанию, что нет божества, кроме Аллаха, несколько. Один из них, и даже величайший, — размышление над Его именами, качествами и делами, указывающими на Его совершенство, величие и великолепие: они обязывают прилагать усилия в обожествлении Его и поклонении совершенному Господу, Которому принадлежит всякая хвала, слава, величие и красота».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 787).[12]
Из этих слов следует три вещи.
Первое. Знать своего Господа — не роскошь для досуга, а то, что Аллах возложил на каждого. Кто умеет считать, знает ремесло и язык, но не знает, Кого он называет Господом, тот не начал самого нужного.
Второе. Величайший путь к этому знанию — размышление над именами, качествами и делами Аллаха. Прочитав имя, остановитесь на нём: что оно говорит о Господе и чего требует от вас?
Третье. Это знание ведёт к поклонению, а не заменяет его. Оно искомо само по себе, но им одним не ограничиваются: вместе с ним необходимо поклонение.
Плоды этого знания для сердца и жизни разобраны на странице «Зачем знать имена Аллаха?»; место имён и качеств в Таухиде — на странице «Место имён и качеств в Таухиде».
Ссылки и примечания
- [1] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Мифтах Дар ас-са‘ада» (Эр-Рияд: «‘Атаат аль-‘ильм» — Бейрут: «Дар Ибн Хазм», 3-е изд., 1440 г. х. / 2019 г., т. 1, с. 237).
- [2] Там же (т. 1, с. 238).
- [3] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Маджму’ аль-фатава» (Медина: Комплекс короля Фахда, 1425 г. х. / 2004 г., т. 5, с. 7).
- [4] Коран, «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:18.
- [5] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (Бейрут: «Муассасат ар-Рисаля», 1-е изд., 1420 г. х. / 2000 г., с. 125).
- [6] Там же (с. 125).
- [7] Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-са‘ада» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», т. 1, с. 511).
- [8] Там же (т. 1, с. 511–512).
- [9] Там же (т. 1, с. 238).
- [10] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», т. 3, с. 179).
- [11] Коран, «Мухаммад» (Мухаммад), 47:19.
- [12] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 787).