Имена Аллаха
ПоддержатьКанал

Части

  1. 1Введение
  2. 2Путь саляфов и источники
  3. 3Плоды и поклонение
  4. 4Правила об именах
  5. 5Правила о качествах
  6. 6Правила о доказательствах
  7. 7Правила толкования имён и качеств
  8. 8Имена по одному
  9. 9Качества по одному
  10. 10Отклонившиеся и их сомнения

Общее и подробное знание: чем они отличаются?

Глава 616 минут чтения

Слушать страницу

Аудио появится вместе с текстом

На этой странице
  1. С чего начинается знание об Аллахе?
  2. Чем отличаются два вида познания?
  3. Как подробное знание связано с именами и качествами?
  4. Как приходит подробное знание?
  5. Итог
  6. Ссылки и примечания

Бывает, что годами живёте на одной лестничной площадке с человеком. Знаете его имя, знаете, что он врач и ездит на серой машине. Это знание «в общем», и для приветствия его хватает. Но однажды ночью вам понадобилась помощь, вы постучали к нему — и увидели, как он собран, добр и терпелив, что для него важно, а чего он не выносит. Теперь вы знаете не о нём, а его самого. Первое знание ни к чему не обязывает. Второе меняет отношение: вы начинаете ему доверять, дорожить им, стесняться при нём дурного.

С познанием Аллаха — так же, только несравнимо глубже, а Сам Он ни с кем не сравним. Эта глава о том, где кончается общее знание и начинается подробное, а также почему важно не остановиться на первом.

С чего начинается знание об Аллахе?

Когда Пророк ﷺ отправлял Му‘аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, в Йемен, он напутствовал его. Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, передаёт:

«Поистине, ты прибудешь к народу из числа людей Писания, и пусть же первым, к чему ты их призовёшь, будет поклонение Аллаху. И когда они познают Аллаха, сообщи им, что Аллах вменил им в обязанность пять молитв в течение дня и ночи <...>»[1].

Порядок такой: сначала — призыв поклоняться Аллаху и познание Его, потом — молитва и остальные предписания. Подробнее об этом хадисе — на странице «Место имён и качеств в Таухиде».

Это первое знание — общее. Оно отвечает на главное: Господь один, Он сотворил всё, поклоняться можно только Ему. Это знание выражает свидетельство «нет божества, кроме Аллаха» (ля иляха илля Ллах). Для него не нужно много текстов: его даёт чтение нескольких мест Корана, которые многие знают наизусть, — например, сур «Аль-Фатиха» («Открывающая») и «Аль-Ихляс» («Искренность»), а также аята аль-Курси, — если узнать их толкование. О сподвижнике, который любил читать суру «Аль-Ихляс» за то, что в ней описаны качества Всемилостивого, — на той же странице.

Подробное знание идёт дальше. Дело не в том, что в этих сурах нет подробностей, а в объёме. Подробно знать — значит изучать доводы Корана и Сунны об именах и качествах Аллаха, верить, что Он ими описан, понимать их смыслы и поступать так, как они обязывают. Общее знание ещё не даёт вере крепости — её прибавляет подробное.

Без общего знания вера не стоит. Но признать, что у мира есть Творец, ещё не значит узнать Его. Всевышний Аллах сказал о тех, кто поклонялся и другим:

«Если ты спросишь их: „Кто сотворил небеса и землю?“ — они непременно скажут: „Аллах“. Скажи: „Хвала Аллаху!“ Но большинство из них не знает [Кто достоин хвалы]»[2].

Они признавали Творца, и всё же поклонялись другим: не вдумывались, Кто достоин хвалы и благодарности.

Чем отличаются два вида познания?

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, делит познание Аллаха на два вида:

«Познание Аллаха, Пречист Он, бывает двух видов. Первый — познание-признание (ма’рифат аль-икрар): оно общее для людей — и для праведного, и для нечестивого, и для послушного, и для ослушника. Второй — познание, которое рождает стыд перед Ним, любовь к Нему, привязанность сердца к Нему, тоску по встрече с Ним, страх перед Ним, обращение к Нему, близость с Ним и бегство от творений к Нему <...>».

«Аль-Фаваид», (с. 248).[3]

Первое видно по словам: человек говорит: «Аллах — Господь». Второе видно по плодам: что с человеком происходит, когда он остаётся наедине со своим Господом.

Ибн Раджаб тоже делит познание на два вида, но первый вид у него — общее познание верующих:

«Познание рабом своего Господа бывает двух видов. Первое — общее познание: это признание Его, подтверждение истинности и вера, и оно общее для верующих. Второе — особое познание: оно влечёт сердце к Аллаху всецело, приводит к тому, чтобы обратиться к Нему одному, к близости с Ним, к тому, что сердце успокаивается поминанием Его, к стыду перед Ним и к благоговению перед Ним».

«Джами’ аль-‘улюм ва-ль-хикам», (1/473).[4]

У Ибн аль-Каййима первое познание — простое признание, оно есть и у нечестивого; у Ибн Раджаба — признание вместе с верой, какое есть у каждого верующего. Второе, особое познание, оба описывают почти одними словами.

Как подробное знание связано с именами и качествами?

Подробное знание — это знание Аллаха по Его именам и качествам: что значит «Всеведущий», «Милостивый», «Могущественный» и как эти значения касаются нашей жизни. Так вёл разговор с отцом Ибрахим, мир ему. Он не повторял: «Есть Бог». Он спрашивал отца о качествах: слышит ли то, чему он поклоняется, видит ли, поможет ли ему[5]. Эти вопросы и есть путь от общего знания к подробному. Ту же мысль вы найдёте на странице «Зачем знать имена Аллаха?».

Что даёт такое знание, сказано в Коране. Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, из Его рабов Аллаха боятся только знающие [Его, Его качества, Его Закон и Его Мощь]. Воистину, Аллах — Могущественный, Прощающий»[6].

Ибн Касир объясняет:

«То есть: по-настоящему страшатся Его только знающие, познавшие Его, ибо чем полнее познание Великого, Всемогущего, Всеведущего, описанного качествами совершенства и названного наипрекраснейшими именами, чем совершеннее знание о Нём, тем сильнее и больше страх перед Ним».

«Тафсир аль-Куран аль-‘азым», (6/308).[7]

Этот страх — не слепой ужас: он рождается из знания. Знающий видит величие Аллаха и благоговеет перед Ним, боится Его наказания и потому повинуется Ему и сторонится ослушания.

Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя объясняет, как знание об именах отражается на вере:

«И всякий раз, когда сердце узнаёт то, о чём сообщил Посланник, и подтверждает это, и берёт на себя то, что ему велено, — это прибавляет его вере сверх веры того, кому этого не досталось, хотя и при нём есть общая приверженность и общее признание. Так же и тот, кто узнал имена Аллаха и их смыслы и уверовал в них, — вера его полнее, чем у того, кто не знает этих имён, а верит в них лишь в общем, или знает некоторые из них. И чем больше человек возрастает в познании имён Аллаха, Его качеств и Его знамений, тем полнее его вера в Него».

«Маджму’ аль-фатава», (7/233–234).[8]

Он сравнивает это со зрением: все смотрят на молодой месяц, но одни видят его яснее, чем другие. С познанием сердца разница ещё больше: люди различаются в нём во многом, а смыслы имён Господа и Его слов — как раз то, в чём они различаются сильнее всего[9]. И приводит пример: двое знают, что Аллах — истина, что Его Посланник — истина, что Рай — истина и что Огонь — истина. Но знание одного пробудило в нём любовь к Аллаху, страх перед Ним, желание Рая и стремление спастись от Огня, а знание другого — нет. «Знание первого полнее»[10].

Общее знание есть у многих. Подробное делает его живым.

Как приходит подробное знание?

Ибн аль-Каййим называет двое широких ворот к этому познанию:

«У этого познания двое широких ворот. Первые — размышление над всеми аятами Корана и вдумывание в них, и особое понимание от Аллаха и Его Посланника. Вторые — размышление над Его зримыми знамениями и вдумывание в Его мудрость в них, в Его Мощь, мягкость, благодеяние, справедливость и в то, как Он утверждает справедливость среди Своих творений. А суть всего этого — глубокое понимание (фикх) смыслов Его наипрекраснейших имён, их величия и совершенства, Его единственности в этом и связи имён с творением и повелением: так человек становится глубоко знающим Его повеления и запреты, глубоко знающим Его решение и предопределение, глубоко знающим Его имена и качества <...>».

«Аль-Фаваид», (с. 249).[11]

Первые ворота — Откровение: что Аллах сказал о Себе. Вторые — мир вокруг: что Он сотворил и как устроил. О том, как мир указывает на имена, — на странице «Как мир свидетельствует об именах Аллаха?».

Итог

Общее знание — обязательное начало: знать, что поклоняться можно только Аллаху. Оно отличает Господа от ложных богов и выражено в свидетельстве «нет божества, кроме Аллаха». Признать Творца могут и праведный, и ослушник, и даже тот, кто поклоняется наряду с Аллахом другим, — но такого признания мало.

Подробное знание строится на именах и качествах. Оно даёт то, чего общее знание не даёт: стыд перед Аллахом, любовь к Нему, тоску по встрече с Ним, страх перед Ним, благоговение и более полную веру. Приходит оно через размышление над словами Аллаха и над Его творением.

Если вы согласны, что у мира есть Создатель, — это начало. Коран показывает, что одного признания мало: поклоняться можно только Ему. Узнать Его ближе, чем «в общем», можно, начав с того, что Он Сам сообщил о Себе в Коране.

Ссылки и примечания

  1. [1] Аль-Бухари (ум. 256 г. х. / 870 г.), «Сахих» (1458); Муслим (ум. 261 г. х. / 875 г.), «Сахих» (19), от Ибн ‘Аббаса.
  2. [2] Коран, «Лукман» (Лукман), 31:25. Пояснение в квадратных скобках — по «Аль-Мухтасар фи тафсир аль-Куран аль-Карим» (Центр «Тафсир», 3-е изд., 1436 г. х., с. 413) и «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (Медина: Комплекс имени короля Фахда, 2-е изд., 1430 г. х. / 2009 г., с. 413).
  3. [3] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Аль-Фаваид» (Эр-Рияд: «‘Атаат аль-‘ильм» — Бейрут: «Дар Ибн Хазм», 4-е изд., 1440 г. х. / 2019 г., с. 248). Пропущено продолжение — о том, насколько люди различаются в этом познании.
  4. [4] Ибн Раджаб (ум. 795 г. х. / 1393 г.), «Джами’ аль-‘улюм ва-ль-хикам» (Бейрут: «Муассасат ар-Рисаля», 7-е изд., 1417 г. х. / 1997 г., 1/473; комментарий к хадису 19 «Храни Аллаха — и Он сохранит тебя»).
  5. [5] Коран, «Марьям» (Марьям), 19:42.
  6. [6] Коран, «Фатыр» (Творец), 35:28. Пояснение в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (с. 437) и «Аль-Мухтасар фи тафсир аль-Куран аль-Карим» (с. 437).
  7. [7] Ибн Касир (ум. 774 г. х. / 1373 г.), «Тафсир аль-Куран аль-‘азым» (Саудовская Аравия: «Дар Ибн аль-Джаузи», 1-е изд., 1431 г. х., 6/308).
  8. [8] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Маджму’ аль-фатава» (Медина: Комплекс имени короля Фахда, 1425 г. х. / 2004 г., 7/233–234).
  9. [9] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (7/234). Пропущено перечисление «слух, запах, вкус» — та же мысль на примере других чувств.
  10. [10] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (7/234). Автор продолжает: «потому что сила следствия указывает на силу причины».
  11. [11] Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид» (с. 249).

Проект живёт на ваши пожертвования — поддержать

Назад: Если мы созданы для поклонения, зачем знать имена?