Имена Аллаха
ПоддержатьКанал

Части

  1. 1Введение
  2. 2Путь саляфов и источники
  3. 3Плоды и поклонение
  4. 4Правила об именах
  5. 5Правила о качествах
  6. 6Правила о доказательствах
  7. 7Правила толкования имён и качеств
  8. 8Имена по одному
  9. 9Качества по одному
  10. 10Отклонившиеся и их сомнения

Почему сердцу без Господа нет покоя?

Глава 720 минут чтения

Слушать страницу

Аудио появится вместе с текстом

На этой странице
  1. Для чего создано сердце?
  2. Что остаётся сердцу, у которого нет Господа?
  3. Где сердце находит покой?
  4. В чём высшая радость этого мира?
  5. Почему знание о Господе нужнее, чем хлеб и вода?
  6. Итог
  7. Ссылки и примечания

У человека есть всё, о чём принято мечтать: работа, семья, крыша над головой, достаток. А вечером, когда стихает шум, приходит тревога, у которой нет названия, и пустота, которую нечем объяснить. Он работает ещё больше, покупает, ездит, ищет, чем её заполнить, — и ненадолго становится легче. Потом всё возвращается.

Эта глава о том, откуда берётся такая пустота и почему её не заполняют ни достаток, ни близкие люди. Ответ дают Коран и учёные: сердце создано для Господа и без Него не находит покоя.

Для чего создано сердце?

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, в книге «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля», показывая, что отрицание качеств Аллаха и многобожие неразлучны, начинает с того, как устроено сердце:

«<...> сердца созданы подвижными, стремящимися к поклонению (тааллюх)[1] и любви. Они не успокаиваются, кроме как с любимым, в котором обретают умиротворение и у которого находят покой: он — предел их любви и желания. Нет им ни пристанища, ни покоя, ни умиротворения без этого искомого — без обретения его и достижения его. А если бы они обрели что-то помимо него, это лишь прибавило бы им нужды, бедности, потребности, тревоги и смятения. Тяга к этому желанному, искомому живёт в них, укоренившись, даже если они отвернулись от него, занялись другим и не ощущают её. Ведь наличие вещи не требует ощущения её: одно дело — её существование, другое — ощущение её».

«Ас-Сава‘ик аль-мурсаля ‘аля аль-джахмийя ва-ль-му‘аттыля», (2/937).[2]

Сердце не бывает пустым: оно всегда кого-то любит и кому-то служит[3]. Поэтому человек, у которого «всё есть», может мучиться: он дал сердцу всё, кроме того, ради чего оно создано. Тяга живёт в нём, хотя он не понимает, что это за тяга, и тратит силы на другое. Всё, что он получает помимо Господа, по словам Ибн аль-Каййима, лишь прибавляет нужды и тревоги.

Кого же ищет сердце? Ибн аль-Каййим тут же называет Его прямо:

«А если дух (рух) по своей природе создан для поклонения (тааллюх) своему Творцу и Создателю, и он нуждается в Нём острее всякой нужды — как в своём Господе и Создателе, Который держит его, хранит, питает, лечит и исцеляет, и как в своём Боге, Любимом и Искомом, пределе его чаяний, — то нет для него ничего необходимее, чем познание этого Искомого, познание Его совершенства, красоты и качеств величия <...>».

«Ас-Сава‘ик аль-мурсаля», (2/938).[4]

Что остаётся сердцу, у которого нет Господа?

Ибн аль-Каййим говорит о тех, кто, противопоставляя Откровению свой ум, отрицает качества, которыми Аллах Сам описал Себя. Вот что, по его словам, получается в сердцах:

«<...> они отрицали Его качества, которыми Он Сам дал Себя узнать Своим рабам, <...> и описали Его такими отрицаниями и лишениями, которые встали между сердцами и познанием Его <...> И когда это отрицание утвердилось в их сердцах, сердца привязались к другому — к разным видам любимого — и неизбежно приобщили к Нему другого в любви. А самой сильной из причин, толкающих сердца к многобожию, было отрицание качеств (та’тыль)».

«Ас-Сава‘ик аль-мурсаля», (2/939).[5]

Сердце не может любить того, о ком ему ничего не известно, но и не может обойтись без любимого. Так место Господа занимает кто-то другой. И это касается не только споров богословов. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя объясняет: у человека всегда есть желание, а у всякого желания — то, к чему оно стремится; и если для человека не Аллах — Тот, Кому он поклоняется и к Кому сводятся вся его любовь и желание, а он из гордыни от этого отвернулся, то он непременно становится рабом другого любимого: денег, положения, чужой красоты или того, что он сделал себе богом помимо Аллаха[6]. Подробнее о том, как отрицание качеств отнимает у сердца Господа, — на странице «Общие плоды познания имён Аллаха: что оно даёт сердцу и вере?».

Где сердце находит покой?

Всевышний Аллах сказал:

«Те, которые уверовали и сердца которых обретают покой [избавляясь от тревоги и смятения] в поминании Аллаха [в единобожии, восхвалении Его и чтении Его Книги]. Воистину, ведь [только] в поминании Аллаха обретают покой сердца!»[7]

Ас-Са’ди объясняет: у верующих исчезают тревога и смятение, а сердцу подобает не успокаиваться ни на чём, кроме поминания Аллаха. И объясняет почему:

«<...> нет для сердец ничего более сладостного, желанного и приятного, чем любовь к их Творцу, близость с Ним и познание Его. И насколько сердца знают Аллаха и любят Его, настолько они Его и поминают. Это — согласно толкованию, по которому поминание Аллаха есть поминание рабом своего Господа: восхваление (тасбих), провозглашение единственности (тахлиль), возвеличивание (такбир) и прочее».

«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 417–418).[8]

Поминать можно лишь Того, Кого знаешь. Чем лучше человек знает Аллаха, тем глубже его поминание, а с ним и покой.

В чём высшая радость этого мира?

Передают, что Малик ибн Динар, праведник из Басры, из поколения последователей сподвижников, сказал: «Обитатели этого мира ушли из него, так и не вкусив самого прекрасного, что в нём есть». Его спросили: «А что это, Абу Яхья?» Он ответил: «Познание Аллаха, Могуч Он и Велик»[9].

Эти слова — о том, что пережили многие из праведных. Ибн Таймийя написал друзьям письмо из тюрьмы в Александрии. Он сообщает, что находится в милостях Аллаха, подобных которым он не видел за всю жизнь[10]. И называет, в чём источник такой радости:

«<...> наслаждение, радость, веселье, сладость проводимого времени и блаженство, которое невозможно выразить, — только в познании Аллаха, Пречист Он и Возвышен, в Его Единобожии и вере в Него <...>».

«Маджму’ аль-фатава», (28/31).[11]

Ученик Ибн Таймийи Ибн аль-Каййим приводит похожие слова, не называя говорившего, и в его передаче ответ шире:

«Один из любящих сказал: „Бедные обитатели этого мира! Они ушли из этого мира, так и не вкусив самого прекрасного, что в нём есть“. Его спросили: „А что самое прекрасное в нём?“ Он ответил: „Любовь к Аллаху и отрада в близости к Нему, тоска по встрече с Ним, обращённость к Нему и отвращение от всего, кроме Него“. Или нечто подобное этим словам».

«Мадаридж ас-саликин», (2/89).[12]

О сердце человека он пишет:

«<...> нет ему ни блаженства, ни наслаждения, ни радости, ни совершенства иначе как в познании Аллаха и любви к Нему, в умиротворении поминанием Его, в радости и ликовании от близости к Нему и в тоске по встрече с Ним; это — его ближний Рай <...>».

«Мадаридж ас-саликин», (2/88).[13]

Мысль о Рае в этом мире разобрана на странице «Зачем знать имена Аллаха?».

Это знание не наполняет сердце до края, а будит в нём тоску. Ибн аль-Каййим, отвечая тому, кто считал тоску изъяном, пишет:

«Напротив: кто познал Аллаха, тот затосковал по Нему. А если познанию нет предела, то нет предела и тоске познавшего».

«Тарик аль-хиджратайн ва баб ас-са‘адатайн», (2/723).[14]

Вершина этого пути — в Раю. Пророк ﷺ рассказал: когда обитатели Рая войдут в него, Аллах спросит, не хотят ли они, чтобы Он прибавил им что-нибудь ещё; они ответят, что Он уже обелил их лица, ввёл их в Рай и спас от Огня, и тогда Он снимет завесу — и «им не было дано ничего более любимого для них, чем взгляд на их Господа, Могуч Он и Велик»[15].

Почему знание о Господе нужнее, чем хлеб и вода?

Ибн аль-Каййим замечает: чем сильнее нужда людей в чём-то, тем щедрее это им даровано. Воздух есть везде и всегда, воды меньше, пищи ещё меньше[16]. Затем он делает вывод:

«Известно, что их нужда в познании своего Господа, Творца и Того, Кому они поклоняются, — велико Его величие, — выше всех ступеней этих нужд. Ведь нет им ни счастья, ни успеха, ни благополучия, ни блаженства иначе как в том, чтобы они знали Его и поклонялись Ему, а Он один был пределом их искомого и концом их желания, и поминание Его и приближение к Нему были усладой их очей и жизнью их сердец. Если же они лишатся этого, то окажутся в положении много худшем, чем у скота: у скота жизнь приятнее в ближнем мире и исход безопаснее в дальнем».

«Ас-Сава‘ик аль-мурсаля», (1/162–163).[17]

Знать Аллаха по Его именам и качествам — не украшение для тех, у кого есть время, а нужда сердца. Сердце не может любить Господа, надеяться на Него и тосковать по Нему, если не знает, какой Он. Как начинается это знание, сказано в главе «Общее и подробное знание: чем они отличаются?», а что бывает, когда человек его откладывает, — в главе «Мы знакомимся со всеми — кроме Господа: чем это грозит?».

Итог

Сердце создано искать Того, Кого любит и Кому служит. Без Господа оно заполняет пустоту чем придётся и не успокаивается: всё, что оно получает помимо Него, лишь прибавляет нужды и тревоги. Покой даёт поминание Аллаха, а поминание растёт вместе с познанием. Высшая радость этого мира — познание Аллаха, а высшая в Раю — взгляд на Него.

Если вы узнаёте в этом знакомую пустоту, это не слабость и не недостаток. Ибн аль-Каййим объясняет: тяга к Господу живёт в сердце, даже когда человек её не ощущает. Спросите себя без спешки: к Кому на самом деле тянется ваше сердце? А начать узнавать Господа можно с того, что Он Сам сообщил о Себе в Коране.

Ссылки и примечания

  1. [1] Тааллюх — поклонение; слово того же корня, что илях (божество) — тот, кому поклоняются. Ибн аль-Каййим объясняет: илях — Тот, Кому рабы поклоняются с любовью и смирением, страхом и надеждой, возвеличиванием и покорностью; основа тааллюх — поклонение, а поклонение — высшая ступень любви. В следующей цитате речь о поклонении Аллаху, Творцу духа. Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Мадаридж ас-саликин» (Эр-Рияд: «‘Атаат аль-‘ильм» — Бейрут: «Дар Ибн Хазм», 2-е изд., 1441 г. х. / 2019 г., 3/394).
  2. [2] Ибн аль-Каййим, «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля ‘аля аль-джахмийя ва-ль-му‘аттыля» (Эр-Рияд: «‘Атаат аль-‘ильм» — Бейрут: «Дар Ибн Хазм», 1-е изд. «Дар Ибн Хазм», 1442 г. х. / 2020 г., 2/937). Цитата начинается с середины фразы: «И среди того, что показывает неразлучность отрицания качеств и многобожия, — то, что сердца созданы <...>». Здесь «любимый» — любой, к кому тянется сердце; ниже автор называет Любимого прямо.
  3. [3] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Маджму’ аль-фатава» (Медина: Комплекс имени короля Фахда, 1425 г. х. / 2004 г., 10/196). Он пишет, что у каждого раба непременно есть желанный и любимый, к которому сводятся вся его любовь и всё его желание.
  4. [4] Ибн аль-Каййим, «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (2/938). Пропущено продолжение: чем полнее познание, тем сильнее любовь к Нему. Об этом — на странице «Что меняется в человеке, который знает имена Аллаха?».
  5. [5] Ибн аль-Каййим, «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (2/939). Пропущено: признание этих качеств они объявили приписыванием Аллаху тела (таджсим) и уподоблением; и подкрепили это тем, что будто бы Он не любит и не любим, нет у Него Лика, который увидят в День воскресения поклоняющиеся Ему и любящие Его, — не говоря уже о наслаждении от взгляда на Него, — и Он не говорит с ними, не обращается к ним и не приветствует их свыше. Речь о тех, кто отрицает качества Аллаха, противопоставляя Откровению свой ум.
  6. [6] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (10/196–197). Пересказ.
  7. [7] Коран, «Ар-Ра’д» (Гром), 13:28. Пояснения в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (Медина: Комплекс имени короля Фахда, 2-е изд., 1430 г. х. / 2009 г., с. 252), «Аль-Мухтасар фи тафсир аль-Куран аль-Карим» (Центр «Тафсир», 3-е изд., 1436 г. х., с. 252) и «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» Ас-Са’ди (с. 417).
  8. [8] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (Бейрут: «Муассасат ар-Рисаля», 1-е изд., 1420 г. х. / 2000 г., с. 417–418). Фраза переходит со с. 417 на с. 418. Слова о том, что сердце «не успокаивается ни на чём, кроме Его поминания», стоят на с. 417. Ас-Са’ди приводит и другое толкование: под «поминанием» понимается Коран.
  9. [9] Ад-Динавари (ум. ок. 333 г. х. / 945 г.), «Аль-Муджаляса ва джавахир аль-‘ильм» (2/91, № 222); Абу Ну‘айм (ум. 430 г. х. / 1038 г.), «Хильят аль-аулия» (2/358). Иснад слабый (наша оценка): в пути Ад-Динавари — сам составитель книги, которого Ад-Даракутни обвинял в подделке хадисов, а другие его принимали (Аз-Захаби, «Мизан аль-и’тидаль», 1/156, № 620; Ибн Хаджар, «Лисан аль-Мизан», 1/309, № 931), и Сайяр ибн Хатим — «правдив, но ошибался» (Ибн Хаджар, «Такриб ат-тахзиб», № 2714); путь Абу Ну‘айма идёт через неустановленного передатчика и не укрепляет асар. Поэтому слова приведены как переданные от Малика ибн Динара, а не как довод; их смысл подтверждают слова Ибн Таймийи и Ибн аль-Каййима ниже. Малик ибн Динар (ум. ок. 130 г. х. / 748 г.) — аскет из Басры, из поколения последователей сподвижников.
  10. [10] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (28/30). Письмо шейх-уль-Ислама друзьям «из тюрьмы в Александрии».
  11. [11] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (28/31). Продолжение (раскрытие истин веры и знаний Корана, слова «некоторых шейхов» о состоянии сердца) опущено.
  12. [12] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (2/89). Говорившего Ибн аль-Каййим не назвал. Похожие слова Ад-Динавари и Абу Ну‘айм передают от Малика ибн Динара — в ответе там «познание Аллаха» (см. сноску [9]); Абу Ну‘айм передаёт их и от Ибн аль-Мубарака: «познание Аллаха» («Хильят аль-аулия», 8/167). Похоже он приводит их и в «Аль-Вабиль ас-сайиб» («‘Атаат аль-‘ильм», с. 110): «любовь к Аллаху, познание Его и поминание Его, или нечто подобное».
  13. [13] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (2/88). Начало фразы: «Ведь нет ему…» — речь о сердце: раздел о пяти вещах, которые портят сердце.
  14. [14] Ибн аль-Каййим, «Тарик аль-хиджратайн ва баб ас-са‘адатайн» (Эр-Рияд: «‘Атаат аль-‘ильм» — Бейрут: «Дар Ибн Хазм», 4-е изд., 1440 г. х. / 2019 г., 2/723). Он отвечает суфию Ибн аль-‘Арифу: тот считал тоску у «избранных» большим изъяном, ведь тоскуют лишь по отсутствующему, а их путь будто бы держится на «созерцании». Ибн аль-Каййим возражает: созерцание бывает двух видов — познанием и воочию; созерцание познанием у людей разное, а у познания нет предела.
  15. [15] Муслим (ум. 261 г. х. / 875 г.), «Сахих» (181), от Сухайба. Подробнее о взгляде на Аллаха в Раю — в «Плодах познания».
  16. [16] Ибн аль-Каййим, «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (1/162). Пересказ.
  17. [17] Ибн аль-Каййим, «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (1/162–163). Слова приведены в доказательство того, что тексты об именах и качествах — самые ясные из всех.

Проект живёт на ваши пожертвования — поддержать

Назад: Общее и подробное знание: чем они отличаются?