Имена Аллаха
Канал

Части

  1. 1Введение
  2. 2Путь саляфов и источники
  3. 3Плоды и поклонение
  4. 4Правила об именах
  5. 5Правила о качествах
  6. 6Правила о доказательствах
  7. 7Правила толкования имён и качеств
  8. 8Имена по одному
  9. 9Качества по одному
  10. 10Отклонившиеся и их сомнения

Каких двух опасностей остерегается тот, кто утверждает качества Аллаха?

Страница 5.626 минут чтения

Слушать страницу

Аудио появится вместе с текстом

На этой странице
  1. Что говорит это правило?
  2. Что такое уподобление?
  3. Почему разум отвергает уподобление?
  4. Что такое придание образа (вопрос «как»)?
  5. Почему мы не знаем «как»?
  6. «Как» неизвестно — значит, его нет?
  7. Что делать, если в голову приходит «как»?
  8. Что говорить, а о чём молчать?
  9. Что это даёт сердцу?
  10. Ссылки и примечания

На странице «Какие качества Аллаха — качества сущности, а какие — качества действия?» вы увидели, что Аллах всегда знает и видит и что Он вознёсся над Троном и нисходит к ближнему небу. Тот, кто принял эти слова, встречает два искушения. Первое: «Рука, Нисхождение — значит, как у меня». Второе: «А как это выглядит?» Шестое правило о качествах в книге Ибн ‘Усаймина «Аль-Кава‘ид аль-мусля» называет их двумя великими опасностями.

Что говорит это правило?

Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, пишет:

«Правило шестое: при утверждении качеств необходимо избегать двух великих опасностей: первая — уподобление (тамсиль), вторая — придание образа (такйиф)».

«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 25).[1]

Отрицание качеств (та’тыль) здесь не названо: правило говорит о том, кто утверждает, а не о том, кто отрицает[2].

Что такое уподобление?

Шейх пишет:

«Что до уподобления (тамсиль), то это убеждение утверждающего, что качества Всевышнего Аллаха, которые он утверждает, подобны качествам творений. Это убеждение ложно по доводу Откровения (ас-сам’) и разума».

«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 26).[3]

Услышать о Руке Аллаха и сказать: «Его Рука — как рука человека» — это и есть уподобление[4].

Из Откровения шейх приводит четыре аята[5]. Первый. Всевышний Аллах сказал:

﴿لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ﴾

«Нет никого и ничего подобного Ему, и Он — Всеслышащий, Всевидящий»

Коран 42: 11[6]

Этот аят разобран на странице «Что значит „Нет ничего подобного Ему“?». Второй:

﴿أَفَمَن يَخۡلُقُ كَمَن لَّا يَخۡلُقُۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ١٧﴾

«Разве Тот, Кто творит [всё это], подобен тому, кто не творит? Неужели вы не вспомните [о величии Аллаха]?»

Коран 16: 17[7]

Ответ — «нет»: Творец — Аллах, а те, кто не творит, — идолы, и Аллах упрекает тех, кто их уравнял[8]. Третий:

﴿هَلۡ تَعۡلَمُ لَهُۥ سَمِيّٗا﴾

«<...> Знаешь ли ты кого-либо подобного Ему [и равного с Ним]?»

Коран 19: 65[9]

Это вопрос в значении отрицания: он отрицает и бросает собеседнику вызов — пусть опровергнет это отрицание, если сможет[10]. Четвёртый:

﴿وَلَمۡ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ ٤﴾

«И нет никого равного Ему»

Коран 112: 4[11]

Никто не равен Ему, не соперничает с Ним и не подобен Ему[12].

Почему разум отвергает уподобление?

Шейх приводит три довода разума. Первый:

«Известно с очевидностью, что между Творцом и творением есть различие в сущности, а из этого следует различие и в качествах, ведь качество каждого, кто им описан, соответствует ему. Это ясно видно в качествах творений, различных по сущности: сила верблюда, например, — не сила крохотного муравья (зарра). И если различие между творениями очевидно, хотя все они могли и не существовать и возникли во времени, то различие между ними и Творцом ещё яснее и сильнее».

«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 26).[13]

В разъяснении шейх добавляет: нога есть и у муравья, и у верблюда, но никто не подумает, что нога верблюда такая же, как нога муравья[14]. Второй довод:

«Как может Господь, Творец, совершенный во всех отношениях, быть схожим в Своих качествах с творением, подвластным Господу, несовершенным, нуждающимся в том, кто его восполнит? Разве убеждение в этом — не умаление права Творца? Ведь сравнение совершенного с несовершенным делает его [совершенное] несовершенным».

«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 26).[15]

В разъяснении шейх называет это правилом:

«Если ты уподобил совершенное несовершенному, совершенное стало несовершенным. Поэтому поэт сказал: „Разве не видишь, что меч теряет в достоинстве, если скажут: «Меч острее палки»?“ Что же будет, если сказать: „Меч подобен палке“?!»

«Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 181).[16]

Третий довод: и у творений одно имя не означает одной сути. У человека есть рука, и у слона есть «рука» (передняя нога), но они не одинаковы; у человека есть сила, и у верблюда есть сила, но и они разные. Значит, общее имя не влечёт общей сути[17].

Сравнение (ташбих) — то же, что уподобление, но лучше говорить «без уподобления», а не «без сравнения»: так это выражение согласуется с Кораном («Нет никого и ничего подобного Ему»)[18]. У учёных встречаются оба выражения[19].

Что такое придание образа (вопрос «как»)?

Шейх пишет:

«А что до придания образа (такйиф), то это когда утверждающий убеждён, что образ (кайфийя) качеств Всевышнего Аллаха — такой-то и такой-то, не связывая его с чем-то подобным. Это убеждение ложно по доводу Откровения и разума».

«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 27).[20]

В разъяснении шейх показывает разницу:

«Итак, разница между ними в том, что уподобление связано с чем-то подобным, а придание образа — нет. Поэтому мы говорим: всякий уподобляющий придаёт образ, — но не говорим: всякий придающий образ уподобляет».

«Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 183).[21]

Пример шейха: сказать о доме: «Дом такой-то и такой-то» — придание образа, а «Этот дом как твой» — уподобление[22].

Почему мы не знаем «как»?

Довод Откровения. Всевышний Аллах сказал:

﴿يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلۡمٗا ١١٠﴾

«Он знает то, что перед ними, и то, что позади них, а они не объемлют Его знанием»

Коран 20: 110[23]

Шейх объясняет: творения не объемлют Аллаха знанием — ни Его Сущности, ни качеств, ни дел; как же им придать образ Его качествам?[24] И ещё сказал Всевышний Аллах:

﴿وَلَا تَقۡفُ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌۚ إِنَّ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡبَصَرَ وَٱلۡفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَٰٓئِكَ كَانَ عَنۡهُ مَسۡـُٔولٗا ٣٦﴾

«Не следуй тому, о чём у тебя нет знания. Поистине, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу за это»

Коран 17: 36[25]

Шейх делает вывод:

«Известно, что у нас нет знания о том, каковы качества нашего Господа: Всевышний сообщил нам о них, но не сообщил, каковы они. Значит, придавая им образ, мы следуем тому, о чём у нас нет знания, и говорим о том, чего не можем объять [знанием]».

«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 27).[26]

Довод разума:

«А что до разума, то каковы качества вещи, узнают, только когда знают, какова её сущность, или знают равную ей вещь, или получили о ней правдивое известие. А все эти пути закрыты, когда речь о том, каковы качества Аллаха, Могуч Он и Велик. Значит, придание им образа ложно».

«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 27).[27]

Пример шейха: кто-то говорит: «Моя машина как твоя» — и вы её представляете, потому что видели такую; говорит: «Она такой-то модели, красная» — представляете, потому что он правдив. Когда речь об Аллахе, ни один из этих путей не открыт: какова Его Сущность, нам неизвестно, подобного Ему нет, и Посланник ﷺ не сообщил, каковы Его качества[28]. Отсюда вывод:

[Учёный] «Какой бы образ ты ни представил в уме, Аллах величественнее и выше этого. И какой бы образ ты ни представил для качеств Всевышнего Аллаха, ты будешь в нём лжецом, потому что у тебя нет об этом знания»[29].

Поэтому, пишет шейх, «необходимо воздержаться от придания образа — будь то представление в сердце, утверждение языком или запись пальцами [то есть на письме]»[30].

«Как» неизвестно — значит, его нет?

Нет. Шейх пишет:

«Поэтому, когда Малика, да помилует его Аллах, спросили о словах Всевышнего „Всемилостивый вознёсся над Троном“: „Как Он вознёсся?“ — он склонил голову, пока его не облил пот, а затем сказал: „Вознесение не неизвестно, «как» не постигается разумом, вера в него обязательна, а вопрос о нём — нововведение“ <...>. Если „как“ не постигается разумом и Шариат о нём не сообщил, значит, у него [придания образа] нет ни довода разума, ни довода Шариата, и от него необходимо воздержаться».

«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 28).[31]

Об этом ответе и его передаче — на странице «Что говорили имамы саляфов об именах и качествах Аллаха?». «Не неизвестно» значит: смысл слова известен, Аллах Сам сообщил о Вознесении[32]. А вопрос о том, «как» Он вознёсся, — нововведение: сподвижники не спрашивали, хотя сильнее нас стремились познать Аллаха и ответить им мог Посланник ﷺ[33].

Но слова «„как“ не постигается разумом» не значат, что «как» нет вовсе. Шейх пишет:

«Вдумайся в слова „«как» не постигается разумом“: они указывают на то, что образ есть, но разуму он непостижим. <...> Отрицание всякого образа — это отрицание существования, ведь нет ничего существующего, у чего не было бы образа. Поэтому в словах имама Малика и других саляфов, да помилует их Аллах, отрицание „как“ означает отрицание придания образа, а не самого образа: он существует <...>».

«Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 195).[34]

Это мерило для всех качеств: спросят, как Аллах нисходит к ближнему небу, — ответ тот же[35].

Что делать, если в голову приходит «как»?

Шейх предупреждает:

«Берегись, берегись придания образа и попыток к нему! Если ты сделаешь это, то попадёшь в безводные пустыни, из которых не сможешь выбраться. А если шайтан заронил это в твоё сердце, знай, что это одно из его наущений: прибегни к своему Господу — Он твоё прибежище, и делай то, что Он тебе повелел, — Он твой врач».

«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 28).[36]

Следом шейх приводит аят. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ ٱلشَّيۡطَٰنِ نَزۡغٞ فَٱسۡتَعِذۡ بِٱللَّهِۖ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡعَلِيمُ ٣٦﴾

«А если шайтан станет наущать тебя [злом], прибегни [за защитой] к Аллаху. Поистине, Он — Всеслышащий, Всезнающий»

Коран 41: 36[37]

Шейх поясняет: Аллах назвал и недуг (наущение шайтана), и лекарство (прибегнуть к Нему)[38]. Всякий раз, когда приходит такая мысль, говорите: «Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями» (а‘узу би-Ллахи мина-ш-шайтани-р-раджим)[39].

Что говорить, а о чём молчать?

В разъяснении шейх разбирает, можно ли говорить, как некоторые люди: «Аллах слышит без уха». Его ответ:

«Так говорить нельзя, потому что они сказали об Аллахе то, чего не знают. Но из утверждения Слуха не следует утверждение уха. А говорим мы „Он видит Глазом“ потому, что Аллах утвердил Себе Глаз <...>».

«Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 196).[40]

Другие, желая утвердить Руку, говорят: «У Аллаха Рука в значении органа (джариха)». Шейх отвечает:

«<...> [Что рука — орган,] это верно в отношении человека, а в отношении Творца не говори ни „орган“, ни „не орган“. Скажи: у Аллаха Рука, которой Он берёт и сжимает. А тому, кто говорит, что Рука — в значении органа, нужно дать совет и сказать ему: эти слова запретны (харам)».

«Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 196).[41]

Простым людям, по словам шейха, объясняют смысловые качества (ма’навийя) — например, что Он Всеслышащий, Всевидящий, Всезнающий, Мудрый. А когда речь о текстовых качествах (хабарийя), люди различаются: простой человек может сразу понять их как уподобление[42]. Поэтому их не разбирают с ним глубоко, а говорят словами Корана:

﴿بَلۡ يَدَاهُ مَبۡسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيۡفَ يَشَآءُۚ﴾

«<...> Нет, обе Его Руки распростёрты: Он расходует, как пожелает <...>»

Коран 5: 64[43]

У каждого места своё слово[44].

Что это даёт сердцу?

Первое — покой. Вы знаете Господа по Его собственным словам. Он сказал «Рука» — вы верите в Руку; не сказал, какова она, — вы не спрашиваете. Всё, что нарисует ум, меньше Него: «какой бы образ ты ни представил в уме, Аллах величественнее и выше этого»[45].

Второе — сохранность веры. Шейх предупреждает, что образ, нарисованный в уме, ведёт к уподоблению, а порой — упаси Аллах — и к отрицанию Творца: «Покорись — и будешь в безопасности. Оставь эти представления <...>: это опасно для твоей религии»[46]. И ещё: «Обязательно молчать о том, о чём молчат Книга и Сунна, и ты — в благе и в безопасности. Не углубляйся — утонешь»[47].

Третье — вы знаете, что делать с наущением: прибегнуть к Аллаху и делать то, что Он велел, ведь «Он твой врач»[48].

Откуда мы знаем, какие качества есть у Аллаха, шейх объясняет в следующем правиле.

Ссылки и примечания

  1. [1] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Аль-Кава‘ид аль-мусля фи сыфати-Ллахи ва асмаихи аль-хусна» (Медина: Аль-Джами‘а аль-исламийя, 3-е изд., 1421 г. х. / 2001 г., с. 25).
  2. [2] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля фи сыфати-Ллахи та‘аля ва асмаихи аль-хусна» (Аль-Касым: Муассаса аш-шейх Мухаммад ибн Салих Аль-‘Усаймин аль-хайрийя, серия трудов шейха, № 146, 8-е изд., 1444 г. х., с. 176).
  3. [3] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 26).
  4. [4] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 183).
  5. [5] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 26).
  6. [6] Коран, «Аш-Шура» (Совет), 42:11.
  7. [7] Коран, «Ан-Нахль» (Пчёлы), 16:17. Пояснения в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (с. 269).
  8. [8] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 179).
  9. [9] Коран, «Марьям» (Марьям), 19:65.
  10. [10] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 179–180).
  11. [11] Коран, «Аль-Ихлас» (Искренность), 112:4.
  12. [12] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 180).
  13. [13] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 26).
  14. [14] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 180). Из этих слов шейха видно, что «зарра» здесь — живое существо, а не атом; в языке «зарра» — крохотный муравей: Ибн Фарис, «Му’джам макайис аль-люга» (2/343).
  15. [15] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 26). В разъяснении шейх поправляет два слова этого места: вместо «схожим» вернее «подобным», вместо «сравнение» — «уподобление» («Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля», с. 181).
  16. [16] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 181).
  17. [17] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 26–27).
  18. [18] Там же (с. 27). Аят — Коран, «Аш-Шура» (Совет), 42:11.
  19. [19] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 182).
  20. [20] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 27).
  21. [21] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 183).
  22. [22] Там же (с. 176).
  23. [23] Коран, «Та Ха» (Та Ха), 20:110.
  24. [24] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 184).
  25. [25] Коран, «Аль-Исра» (Ночной перенос), 17:36.
  26. [26] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 27).
  27. [27] Там же (с. 27).
  28. [28] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 185–186).
  29. [29] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 27).
  30. [30] Там же (с. 28). Что «пальцами» значит «на письме», шейх поясняет в разъяснении («Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля», с. 188).
  31. [31] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 28). Аят — Коран, «Та Ха» (Та Ха), 20:5.
  32. [32] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 189–190).
  33. [33] Там же (с. 191).
  34. [34] Там же (с. 195).
  35. [35] Там же (с. 195).
  36. [36] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 28).
  37. [37] Коран, «Фуссылят» (Разъяснены), 41:36. Близкие слова есть в суре «Аль-А’раф» (Преграды), 7:200. Общие для обоих аятов слова шейх приводит в разъяснении («Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля», с. 188), а номер 7:200 при них поставил издатель.
  38. [38] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 195).
  39. [39] Там же (с. 188).
  40. [40] Там же (с. 196).
  41. [41] Там же (с. 196).
  42. [42] Там же (с. 196).
  43. [43] Коран, «Аль-Маида» (Трапеза), 5:64.
  44. [44] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 196).
  45. [45] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 27).
  46. [46] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 188).
  47. [47] Там же (с. 194–195).
  48. [48] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 28).

Назад: Какие качества Аллаха — качества сущности, а какие — качества действия?