Вы уже знаете два правила о качествах Аллаха: в них нет изъяна (страница «Все качества Аллаха — качества совершенства») и их больше, чем имён (страница «Почему качеств у Аллаха больше, чем имён?»). Третье правило книги Ибн ‘Усаймина «Аль-Кава‘ид аль-мусля» отвечает на вопрос, на какие виды они делятся. В Коране слова о вашем Господе бывают двух родов: одни говорят, каков Он и что Он делает (слышит, видит, вознёсся над Троном), другие — чего в Нём нет (Он не умирает, не дремлет, ни с кем не поступает несправедливо). К каждому роду — свой подход, и от него зависит, как вы поймёте любой аят о своём Господе.
Что говорит это правило?
Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, пишет:
«Правило третье: качества Всевышнего Аллаха делятся на два вида: утверждаемые (субутийя) и отрицаемые (сальбийя)».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 21).[1]
В разъяснении шейх замечает, что слово сальбийя (от сальб — «снятие», как снимают одежду) он взял вслед за другими, а лучше говорить «отрицаемые» (манфийя)[2]. Так яснее, и в Коране такие качества выражены отрицанием, например: «<...> Нет никого и ничего подобного Ему <...>»[3].
Что такое утверждаемые качества?
Шейх пишет:
«Утверждаемые — это то, что Всевышний Аллах утвердил за Собой в Своей Книге или на языке Своего Посланника ﷺ. Все они — качества совершенства, в которых нет недостатка ни с какой стороны, как Жизнь, Знание, Мощь (Аль-Кудра), Вознесение (Аль-Истива) над Троном, Нисхождение к ближнему небу, Лик, две Руки и тому подобное».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 21–22).[4]
О таких качествах знают только из Книги и Сунны: из того, что Аллах сказал о Себе и что сказал о Нём Посланник ﷺ. В разъяснении шейх делит их на смысловые (ма’навийя), как Знание и Мощь, и текстовые (хабарийя), как Лик и Руки. Текстовые ум сам не выводит. Тех, кто объяснял их другими смыслами (Руку — как «мощь», Лик — как «сущность»), шейх называет ошибившимися и сбившимися с пути. Рука у Аллаха настоящая и Лик настоящий[5].
Как их утверждать?
Шейх продолжает:
«Поэтому их обязательно утверждать за Всевышним Аллахом в действительном значении (хакыка), подобающим Ему образом, — по доводу Откровения (ас-сам’) [букв. „услышанное“] и разума».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 22).[6]
В этой фразе два условия. «В действительном значении» не оставляет места отрицанию: качество есть на деле, а не в переносном смысле. «Подобающим Ему образом» не оставляет места уподоблению: у Аллаха каждое качество такое, какое приличествует Ему, и ничто у творений на него не похоже. Об этом подробно — на странице «Что значит „Нет ничего подобного Ему“?».
Что говорит Откровение?
Первый довод шейх берёт из Корана.
Всевышний Аллах сказал:
«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха и Его Посланника, в Писание [Коран], которое Он ниспослал Своему Посланнику, и в Писание [прежние Писания], которое Он ниспослал прежде. А кто не верует в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и в Последний день, тот впал в глубокое заблуждение [далеко отдалился от пути Истины]»
Коран 4: 136[7]
Шейх пишет:
«Вера в Аллаха включает веру в Его качества. Вера в Писание, ниспосланное Его Посланнику ﷺ, включает веру во всё, что пришло в нём из качеств Аллаха. А то, что Мухаммад ﷺ — Его Посланник, включает веру во всё, что он сообщил об Отправившем его, а это Аллах, Могуч Он и Велик».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 22).[8]
Вера в Писание — это вера в Того, Кто его ниспослал, а вера в Посланника — вера в Того, Кто его отправил. Поэтому верить в то, что пришло в Книге и Сунне о качествах Аллаха, обязательно[9].
Что говорит разум: почему известию Аллаха нельзя не верить?
Шейх пишет:
«А что касается разума, то Всевышний Аллах Сам сообщил об этих Своих качествах, а Он знает о них лучше других, и речь Его правдивее и прекраснее, чем у других. Поэтому их утверждение за Ним обязательно — так, как Он о них сообщил, без колебания. Ведь колебание в известии возникает лишь тогда, когда известие исходит от того, в отношении кого возможны невежество, ложь или косноязычие (аль-‘ийй), так что он не может ясно выразить, чего хочет. Все эти три изъяна невозможны в отношении Аллаха, Могуч Он и Велик, и потому обязательно принять Его известие таким, как Он сообщил».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 22).[10]
В разъяснении шейх приводит пример с больным и тремя советчиками. Один ничего не смыслит в деле: ему не поверят, даже если он честен. Другой знает, но может солгать ради выгоды. Третий и знает, и честен, но говорит неясно: ему самому верят, но на его слова опереться нельзя — их не понять[11]. У Аллаха нет ни одного из этих изъянов. У Него, говорит шейх, сошлось совершенство со всех сторон: в знании, правдивости и ясности[12]. У сомнения в Его сообщении о Себе нет основания.
То же шейх говорит о Пророке ﷺ:
«Так мы говорим и о том, что сообщил Пророк ﷺ о Всевышнем Аллахе: ведь Пророк ﷺ — самый знающий из людей о своём Господе, самый правдивый в известии, самый искренний в намерении и самый красноречивый в разъяснении <...>».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 22).[13]
Что такое отрицаемые качества?
Шейх пишет:
«Отрицаемые качества — это то, что Аллах, Пречист Он, отрицал у Себя в Своей Книге или на языке Своего Посланника ﷺ. Все они — качества недостатка в Его отношении, как смерть, сон, невежество, забывчивость, бессилие, усталость».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 23).[14]
Слова «в Его отношении» поставлены не случайно: у человека сон бывает признаком здоровья, но для Аллаха он недостаток, потому что указывает на нужду в отдыхе[15].
Почему отрицание всегда идёт вместе с полнотой противоположного?
Шейх продолжает:
«Поэтому их обязательно отрицать у Всевышнего Аллаха, по сказанному выше, вместе с утверждением противоположного им в самом совершенном виде».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 23).[16]
Шейх объясняет:
«Ведь то, что Всевышний Аллах отрицает у Себя, Он отрицает, чтобы показать, что этого в Нём нет, потому что у Него есть совершенство противоположного, а не ради одного лишь отрицания: отрицание — не совершенство, если оно не содержит того, что указывает на совершенство».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 23).[17]
Дальше шейх называет причины, по которым голое отрицание не может быть хвалой:
«Это потому, что отрицание — небытие, а небытие — ничто, тем более не совершенство; и потому, что отрицание порой бывает оттого, что сам предмет не допускает этого, — и тогда оно не совершенство, — как если ты скажешь: „Стена не притесняет“. А порой оно бывает оттого, что тот, о ком говорят, не в силах совершить это, — и тогда оно недостаток, как в словах поэта <...>».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 23).[18]
Слово зульм значит «притеснение» и «несправедливость». Стену не хвалят за то, что она не притесняет: притеснение к ней вовсе неприложимо, и её здесь не за что ни хвалить, ни порицать. А поэты, которых приводит шейх, говорят о людях, что те не нарушают договоров и не причастны ни к какому злу. С виду это похвала. На деле это упрёк: они так живут от слабости, потому что не могут иначе[19]. Отсюда видно, что решает не само слово «не», а то, что за ним стоит: полнота противоположного, слабость или то, что предмету это вовсе не свойственно.
Поэтому мало верить, что Аллах не спит. В словах «<...> Им не овладевают ни дремота, ни сон <...>»[20] нужно видеть, что Его Жизнь полна и что Он — Поддерживающий жизнь (Аль-Каййум), Который поддерживает всё и Сам ни в ком не нуждается[21].
Три примера из Корана
Шейх приводит три примера. Первый — Жизнь.
Всевышний Аллах сказал:
«И уповай на Живого, Который не умирает <...>»
Коран 25: 58[22]
Шейх пишет:
«Отрицание смерти у Него содержит совершенство Его Жизни».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 23).[23]
Слова «Который не умирает» говорят о Жизни без изъяна, и именно на такого Живого велено уповать.
Второй пример — Справедливость.
Всевышний Аллах сказал о Дне воскресения:
«<...> И твой Господь ни с кем не поступает несправедливо [никого не притесняет]»
Коран 18: 49[24]
Шейх пишет:
«Отрицание несправедливости у Него содержит совершенство Его Справедливости».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 23).[25]
Третий пример показывает, что за одним отрицанием может стоять не одно совершенство.
Всевышний Аллах сказал:
«<...> Ничто ни на небесах, ни на земле не может сделать Аллаха бессильным. Поистине, Он — Знающий, Всемогущий»
Коран 35: 44[26]
Шейх пишет:
«Отрицание бессилия у Него содержит совершенство Его Знания и Мощи, поэтому после него Он сказал: „Поистине, Он — Знающий, Всемогущий“. Ведь причина бессилия — либо незнание путей создания, либо недостаток мощи для этого <...>».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 24).[27]
И добавляет: «По этому примеру мы узнали, что отрицаемое качество может содержать больше одного совершенства»[28].
Что это даёт сердцу?
Первое — спокойное доверие к тому, что вы читаете о Господе. Вы верите не потому, что сами всё постигли умом, а потому, что Сообщивший знает о Себе лучше всех, правдив и ясен в слове, а Посланник ﷺ передал Его слова без изъяна. Смысл слов о Лике, Руках, Вознесении вам понятен, а спрашивать, каковы эти качества, не нужно: это знает только Аллах, и вы принимаете эти слова так, как они пришли.
Второе — иное чтение слов «Он не». «Не спит» — перед вами Живой, чья Жизнь полна. «Не забывает» — Знающий, чьё Знание ничего не упускает[29]. «Ни с кем не поступает несправедливо» — значит, Его Справедливость полна, и каждый получит своё. Когда вам плохо и кажется, что вас никто не видит, помните: Тот, на Кого вы уповаете, не умирает, не забывает и ни с кем не поступает несправедливо.
Почему утверждаемых качеств так много и что это говорит о совершенстве Аллаха, шейх объясняет в следующем правиле.
Ссылки и примечания
- [1] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Аль-Кава‘ид аль-мусля фи сыфати-Ллахи ва асмаихи аль-хусна» (Медина: Аль-Джами‘а аль-исламийя, 3-е изд., 1421 г. х. / 2001 г., с. 21).
- [2] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля фи сыфати-Ллахи та‘аля ва асмаихи аль-хусна» (Аль-Касым: Муассаса аш-шейх Мухаммад ибн Салих Аль-‘Усаймин аль-хайрийя, серия трудов шейха, № 146, 8-е изд., 1444 г. х., с. 147).
- [3] Коран, «Аш-Шура» (Совет), 42:11.
- [4] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 21–22).
- [5] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 147–148).
- [6] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 22).
- [7] Коран, «Ан-Ниса» (Женщины), 4:136. Пояснения в скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (Медина: Комплекс имени короля Фахда, 2-е изд., 1430 г. х. / 2009 г., т. 1, с. 100).
- [8] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 22).
- [9] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 148).
- [10] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 22).
- [11] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 151–152).
- [12] Там же (с. 150).
- [13] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 22).
- [14] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 23).
- [15] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 154–155).
- [16] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 23).
- [17] Там же (с. 23).
- [18] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 23).
- [19] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 23); «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 158–160).
- [20] Коран, «Аль-Бакара» (Корова), 2:255.
- [21] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 156); «Тафсир аль-Куран аль-Карим: сурат Али ‘Имран» (Саудовская Аравия: «Дар Ибн аль-Джаузи», 3-е изд., 1435 г. х., т. 1, с. 7).
- [22] Коран, «Аль-Фуркан» (Различение), 25:58.
- [23] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 23).
- [24] Коран, «Аль-Кахф» (Пещера), 18:49.
- [25] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 23).
- [26] Коран, «Фатыр» (Творец), 35:44.
- [27] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 24).
- [28] Там же (с. 24).
- [29] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 155).