Откройте список имён Аллаха, а рядом — Коран. В Коране Господь говорит о Себе, что Он придёт в День воскресения, что Он удерживает небо, что Его хватка сурова. Вы ищете в списке имена «Приходящий», «Держащий», «Хватающий» — и не находите их. Это не пробел в списке: так и должно быть. Об этом — второе правило о качествах в книге Ибн ‘Усаймина «Аль-Кава‘ид аль-мусля». Первое правило (страница «Все качества Аллаха — качества совершенства») показало, что в качествах Аллаха нет изъяна. Второе отвечает на другой вопрос: как качества Аллаха связаны с Его именами и почему качеств больше.
Что говорит это правило?
Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, пишет:
«Правило второе: область качеств шире области имён».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 21).[1]
Слово «область» (баб) здесь — круг того, что в него входит. Имена — круг тесный, качества — круг шире, и имена лежат внутри него: каждое имя Аллаха содержит качество, но не из всякого качества выводится имя[2]. В разъяснении к книге шейх называет это правило важным и выражает его ещё и так: область сообщения об Аллахе шире области имён, то есть наименования[3]. В самой книге он приводит две причины.
Первая причина: что стоит за каждым именем?
Шейх пишет:
«Это потому, что всякое имя содержит качество, как говорилось в третьем правиле об именах <...>».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 21).[4]
Имя Аллаха — не пустое слово. «Всеслышащий» содержит Слух, «Милосердный» — Милость (подробно — на странице «Что содержит имя Аллаха: качество и действие»). Будь у Аллаха только те качества, что заключены в именах, обе области были бы равны. Но есть качества, которыми Он не назван: они сверх того, что содержат имена. Возьмите Речь (аль-Калям). Аллах говорит, и о Нём можно сообщить, что Он — Говорящий, но называть Его именем «Говорящий» нельзя[5].
Вторая причина: можно ли исчерпать дела и слова Аллаха?
Шейх продолжает:
«<...> и потому, что среди качеств есть такие, что связаны с действиями Всевышнего Аллаха, а Его действиям нет конца, как нет конца и Его словам <...>».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 21).[6]
Всевышний Аллах сказал:
«Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем [чернил] последовали бы ещё семь морей, то не иссякли бы слова Аллаха. Поистине, Аллах — Могущественный (‘Азиз), Мудрый (Хаким)»
Коран 31: 27[7]
Представьте: все деревья земли стали тростями для письма, море — чернилами, и за ним ещё семь морей. Чернила кончатся, а слова Аллаха не иссякнут. Так и Его дела: им нет конца. В разъяснении шейх добавляет: имена Аллаха указывают на общее, а каждое Его действие — частное: оно относится к тому, что Он сделал. Поэтому из Его действия можно вывести качество, но не имя: Нисхождение к ближнему небу мы утверждаем как качество, но не называем Аллаха «Нисходящим»[8].
Какие это качества?
Шейх называет примеры:
«Среди примеров этого — то, что к качествам Всевышнего Аллаха относятся Приход (аль-Маджи), Пришествие (аль-Итйан), Взятие (аль-Ахз), Удержание (аль-Имсак), Хватка (аль-Батш) и другие качества, которых не перечесть <...>».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 21).[9]
Каждое из них шейх подтверждает словами Аллаха. О Приходе Всевышний Аллах сказал:
«И придёт Господь твой [чтобы рассудить между Своими творениями], и ангелы — ряд за рядом»
Коран 89: 22[10]
О Пришествии Всевышний Аллах сказал:
«Неужели они ждут чего-то иного, кроме того, что Аллах придёт к ним [в День воскресения] в тенях облаков, и [придут] ангелы, и дело будет решено? К Аллаху возвращаются все дела»
Коран 2: 210[11]
О Взятии — слова о роде Фараона и тех, кто был до них, когда они сочли ложью Его знамения: «<...> и Аллах взял их [поразил наказанием] за их грехи <...>»[12]. Об Удержании: «<...> и удерживает небо, чтобы оно не упало на землю, иначе как с Его дозволения <...>»[13]. О Хватке: «Поистине, хватка Господа твоего сурова!»[14] И о Желании (аль-Ирада): «<...> Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения <...>»[15].
Из Сунны шейх приводит хадис о Нисхождении[16]. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Наш Господь, Благословен Он и Возвышен, каждую ночь нисходит к ближнему небу, когда остаётся последняя треть ночи, и говорит: „Кто взывает ко Мне, чтобы Я ответил ему? Кто просит у Меня, чтобы Я дал ему? Кто просит у Меня прощения, чтобы Я простил его?“»
Аль-Бухари (№ 1145), Муслим (№ 758)[17]
Описываем, но не называем
Шейх делает вывод:
«Итак, мы описываем Всевышнего Аллаха этими качествами так, как они пришли, и не называем Его ими: мы не говорим, что среди Его имён — „Приходящий“ (аль-Джаи), „Прибывающий“ (аль-Ати), „Берущий“ (аль-Ахыз), „Держащий“ (аль-Мумсик), „Хватающий“ (аль-Батыш), „Желающий“ (аль-Мурид), „Нисходящий“ (ан-Назиль) и тому подобное, хотя мы сообщаем это о Нём и описываем Его этим».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 21).[18]
В разъяснении шейх повторяет: мы описываем Аллаха тем, что Он берёт, хватает, желает, говорит, приходит, но этими словами Его не называем[19].
Откуда эта граница? Имя Аллаха берётся только из Откровения: Он Сам называет Себя, и мы не прибавляем к Его именам своих (об этом — страница «Почему имена Аллаха берутся только из Откровения?»). Откровение сообщило, что Аллах приходит и нисходит, но не назвало Его этими словами. Почему «Желающий» и «Говорящий» не входят в число имён, разобрано на странице «Что является именем Аллаха, а что нет».
Есть граница и с другой стороны. Не называть Аллаха «Приходящим» не значит отрицать Его Приход. Ахлю-Сунна утверждают эти качества так, как они пришли: не искажают их смысла, не отвергают их, не уподобляют творениям и не спрашивают «как». Всевышний Аллах сказал: «<...> Нет никого и ничего подобного Ему, и Он — Всеслышащий, Всевидящий»[20]. Подробнее — на странице «Что значит „Нет ничего подобного Ему“?».
Назвать, описать, сообщить: в чём разница?
Об Аллахе говорят тремя способами, и каждый следующий шире предыдущего.
Первый — назвать. Здесь круг самый узкий: только имена, пришедшие в Коране и Сунне.
Второй — описать. Этот круг шире: в него входят все качества, пришедшие в Откровении. Но и здесь шейх ставит условие: не из всякого действия Аллаха качество берётся без оговорок (в абсолютном смысле). Его берут так, как оно пришло в Коране и Сунне, а если пришло без оговорки, то и говорят о нём без оговорки[21].
Третий — сообщить. Этот круг самый широкий. К двум причинам из книги шейх в разъяснении добавляет третью, оговорившись: «может быть сказано». Здесь он ставит качества и сообщение рядом: область качеств, то есть сообщения, шире области имён. Имя — это наречение (инша): им устанавливают, как называть. Сообщение — рассказ о том, что уже есть на деле[22]. Шейх поясняет это на примере людей. Назвать сына «‘Абдуль-Мутталиб» («раб Аль-Мутталиба») нельзя. А Пророк ﷺ в день Хунайна, когда лучники из племени Хавазин встретили мусульман стрелами, не отступил и говорил:
«Я — Пророк, [и это] не ложь! Я — сын ‘Абдуль-Мутталиба!»
Аль-Бухари (№ 2864), Муслим (№ 1776)[23]
Пророк ﷺ никого так не нарекал: он сообщал о своём деде, о том, что было на деле. Так и внук человека по имени «‘Абдун-Наби» может назвать деда в своей родословной, хотя дать такое имя ребёнку нельзя[24].
Есть граница и у сообщения. Слово, в котором есть недостаток, пусть даже с долей совершенства, не относят к Аллаху в абсолютном смысле: его относят к Нему только там, где оно — совершенство[25]. А выражение, которым Аллаха нельзя ни назвать, ни описать, но можно сообщить о Нём, шейх допускает, если это выражение не прилагают ни к кому, кроме Аллаха[26]. Из этих слов и складываются три ступени: круг того, что можно сообщить об Аллахе, шире круга описаний, а круг описаний шире круга имён.
Что это правило даёт сердцу?
Первое — вы знаете Господа живого и действующего. Тот, к Кому вы обращаетесь, слышит, говорит, желает, приходит и нисходит, и Его делам нет конца, как не иссякают Его слова. Вдумайтесь в хадис о Нисхождении. В последнюю треть ночи Господь Сам зовёт: «Кто взывает ко Мне, чтобы Я ответил ему?»[27] Кто проснулся ночью с тяжестью на сердце, тот знает, перед Кем встать и Кто его слышит.
Второе — бережность в словах. Не давайте Аллаху имён, выведенных из слов о Его делах, и не отвергайте качеств, о которых сказано в Коране и Сунне. Говорите о Нём так, как Он сказал о Себе и как сказал о Нём Его Посланник ﷺ. Благопристойность перед Господом (адаб) начинается с языка.
Если качеств у Аллаха так много, как в них разобраться? В следующем правиле шейх делит их на два вида: утверждаемые и отрицаемые.
Ссылки и примечания
- [1] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Аль-Кава‘ид аль-мусля фи сыфати-Ллахи ва асмаихи аль-хусна» (Медина: Аль-Джами‘а аль-исламийя, 3-е изд., 1421 г. х. / 2001 г., с. 21).
- [2] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля фи сыфати-Ллахи та‘аля ва асмаихи аль-хусна» (Аль-Касым: Муассаса аш-шейх Мухаммад ибн Салих Аль-‘Усаймин аль-хайрийя, серия трудов шейха, № 146, 8-е изд., 1444 г. х., с. 143).
- [3] Там же (с. 142).
- [4] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 21).
- [5] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 143).
- [6] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 21).
- [7] Коран, «Лукман» (Лукман), 31:27.
- [8] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 143–144).
- [9] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 21).
- [10] Коран, «Аль-Фаджр» (Заря), 89:22. Пояснение в скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (Медина: Комплекс имени короля Фахда, 2-е изд., 1430 г. х. / 2009 г., т. 1, с. 593).
- [11] Коран, «Аль-Бакара» (Корова), 2:210. Пояснения в скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (т. 1, с. 32).
- [12] Коран, «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:11. Пояснение в скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (т. 1, с. 51).
- [13] Коран, «Аль-Хадж» (Паломничество), 22:65.
- [14] Коран, «Аль-Бурудж» (Созвездия), 85:12.
- [15] Коран, «Аль-Бакара» (Корова), 2:185.
- [16] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 21).
- [17] Аль-Бухари (№ 1145), Муслим (№ 758). Передал Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах.
- [18] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 21).
- [19] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 144–145).
- [20] Коран, «Аш-Шура» (Совет), 42:11.
- [21] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 145).
- [22] Там же (с. 143–144).
- [23] Аль-Бухари (№ 2864), Муслим (№ 1776). Передал Аль-Бара ибн ‘Азиб, да будет доволен им Аллах.
- [24] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 144).
- [25] Там же (с. 145).
- [26] Там же (с. 146).
- [27] Аль-Бухари (№ 1145), Муслим (№ 758).