Бывают минуты, когда слов не остаётся. Заболел близкий человек, давит долг, который нечем вернуть, или совесть напомнила о старом грехе. Руки поднимаются сами, а с языка срывается одно и то же: «О Аллах, помоги». Упрёка в этом нет: так просит сердце, у которого нет сил на слова.
Но Аллах научил нас, как к Нему обращаться. В Коране сохранены мольбы пророков, и во многих из них названо имя Аллаха, подходящее к просьбе. Айюб, мир ему, в долгой беде назвал своего Господа Милостивейшим из милующих. Закарийя, мир ему, прося о ребёнке, назвал Его Слышащим мольбу. Каждый обращался к Аллаху тем, что отвечало его нужде. Эта страница о том, как просить так же.
Что велит аят «так взывайте же к Нему посредством их»?
Всевышний Аллах сказал:
«У Аллаха — наипрекраснейшие имена, так взывайте же к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от Истины в отношении Его имён [искажая или отрицая их]. Им непременно воздастся за то, что они совершали»[1].
В аяте два веления: взывать к Аллаху Его именами и оставить тех, кто уклоняется в отношении имён. Второму посвящена страница «Как можно отклониться в именах Аллаха?», первому — эта.
Ас-Са’ди, да помилует его Аллах, объясняет, что значит «взывайте к Нему посредством их»:
«К полноте их „прекрасности“ относится и то, что к Нему взывают только ими. Поэтому Он и сказал: „так взывайте же к Нему посредством их“. Это охватывает и мольбу-поклонение (ду‘а аль-‘ибада), и мольбу-просьбу (ду‘а аль-масаля): о каждой нужде Его просят тем, что этой нужде отвечает. Взывающий говорит, например: „О Аллах, прости меня и помилуй, ведь Ты — Прощающий, Милующий“, „Прими моё покаяние, о Принимающий покаяния“, „Надели меня уделом, о Наделяющий уделом“, „Будь добр ко мне, о Добрый [доводящий до верующих рабов благо путями, которых они не замечают] (Аль-Лятыф)“ и тому подобное».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 310).[2]
Чем различаются два вида мольбы, поясняет Ибн ‘Усаймин:
«Слова „так взывайте же к Нему посредством их“ охватывают мольбу-просьбу и мольбу-поклонение. Мольба-просьба — это когда ты делаешь имена средством своей мольбы, а мольба-поклонение — это когда ты поклоняешься Всевышнему Аллаху так, как они того требуют <...>».
«Тафсир Али ‘Имран», (1/238).[3]
Как мольбу именами описал Ибн аль-Каййим, какой мольбе Пророк ﷺ научил Абу Бакра и как жить с именами «Слышащий», «Близкий», «Наделяющий уделом» и «Принимающий покаяния», разобрано на странице «„Кто перечислит их, войдёт в Рай“». Здесь — другие мольбы: пророков и Сунны.
Как просили пророки?
Коран сохранил мольбы, в которых рядом с просьбой стоит имя Аллаха или Его описание, подходящее к ней. Учёные называют такое обращение тавассулем: это поиск средства (василя), которое приближает к Аллаху.
«Ты — Слышащий мольбу»: Закарийя просит о ребёнке
Всевышний Аллах сказал:
«Там Закарийя воззвал к своему Господу. Он сказал: „Господи! Даруй мне от Себя благое потомство. Воистину, Ты — Слышащий мольбу“»[4].
Закарийя просит о ребёнке и называет Аллаха Тем, Кто слышит мольбу. Ибн ‘Усаймин выводит из этого правило:
«Тавассуль к Всевышнему Аллаху Его именами, подходящими к нужде, — согласно Его словам: „Воистину, Ты — Слышащий мольбу“, то есть Отвечающий на неё. Так и следует: имена, посредством которых человек ищет приближения в своей мольбе, должны подходить к тому, о чём он просит. Просящий прощения ищет приближения именем „Прощающий“ <...>, просящий удела — именем „Наделяющий уделом“, и так далее».
«Тафсир Али ‘Имран», (1/238).[5]
«Ты — Милостивейший из милующих»: Айюб в беде
Всевышний Аллах сказал:
«И [вспомни] Айюба, когда он воззвал к своему Господу: „Меня постигла беда, а Ты — Милостивейший из милующих“»[6].
Слов «исцели меня» в этой мольбе нет. Айюб назвал свою беду и назвал Господа Милостивейшим из милующих. Ас-Са’ди пишет:
«Он искал приближения к Аллаху тем, что сообщил о своём состоянии — о том, что беда измучила его до крайнего предела, — и обширной, всеобъемлющей милостью своего Господа. И Аллах ответил ему».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 529).[7]
«Ты — Дарующий»: Сулейман просит о прощении и даре
Сулейман, мир ему, обратился к Аллаху с покаянием, и Всевышний Аллах передал его мольбу:
«Он сказал: „Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, какая не подобает никому после меня. Воистину, Ты — Дарующий“»[8].
Просьб две — о прощении и о даре, — а в конце стоит имя «Дарующий» (Аль-Ваххаб). Похожая мольба твёрдых в знании есть в суре «Али ‘Имран». Всевышний Аллах сказал:
«<...> И даруй нам от Себя милость. Воистину, Ты — Дарующий»[9].
Ибн ‘Усаймин говорит о ней:
«Тавассуль именами Аллаха — согласно Его словам: „Воистину, Ты — Дарующий“; ведь из того, что Он — Дарующий, следует, что Он дарует нам от Себя милость».
«Тафсир Али ‘Имран», (1/56).[10]
«Ты — лучший из прощающих»: Муса просит прощения для себя и своих людей
Муса, мир ему, выбрал из своего народа семьдесят мужей к назначенному сроку, и их постигло сотрясение. Тогда он взмолился, и Всевышний Аллах передал его слова:
«<...> Ты — наш Покровитель. Прости же нас и помилуй, ведь Ты — лучший из прощающих»[11].
Ас-Са’ди поясняет последние слова: «То есть: Ты — лучший из тех, кто прощает, более всех достоин миловать и щедрее всех, кто даёт и оказывает благодеяние»[12].
Нужды разные, и имена у каждой свои.
Какими мольбами учил Пророк ﷺ?
Пророк ﷺ учил тому же. В одних его мольбах названо имя, подходящее к просьбе, в других просят всеми именами сразу.
При заботе и печали
‘АбдуЛлах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Кого бы ни постигли забота и печаль, если он скажет: „О Аллах, поистине, я — Твой раб, сын Твоего раба, сын Твоей рабыни. Мой чуб в Твоей Руке [т. е. Ты распоряжаешься мною, как пожелаешь]. Надо мной исполняется Твоё решение, справедлив в отношении меня Твой приговор. Я прошу Тебя каждым именем, которое принадлежит Тебе, которым Ты назвал Себя Сам, или которому обучил кого-либо из Своих творений, или которое ниспослал в Своём Писании, или которое оставил ведомым лишь Тебе в знании сокровенного у Тебя: сделай Коран весной моего сердца, светом моей груди, рассеянием моей печали и уходом моей заботы“, — Аллах непременно удалит его заботу и печаль и заменит их облегчением».
Его спросили: «О Посланник Аллаха, не выучить ли нам их [эти слова]?» Он ответил: «Да. Тому, кто их услышит, следует их выучить».
Ахмад (№ 3712), Ибн Хиббан (№ 972)[13]
Здесь просящий не выбирает одно имя: он просит всеми, и среди них есть те, что Аллах оставил в Своём сокровенном знании. О том, что имён у Аллаха больше, чем нам известно, — на странице «Сколько имён у Аллаха?».
Мольба, которая начинается с хвалы
Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывает, что сидел с Посланником Аллаха ﷺ, а один человек совершал молитву. Потом тот человек воззвал:
«О Аллах, поистине, я прошу Тебя тем, что Тебе принадлежит хвала. Нет истинного божества, кроме Тебя, Щедро Одаряющего (Аль-Маннан), Первосоздателя небес и земли. О Обладатель величия и щедрости! О Живой, о Поддерживающий жизнь!»
Тогда Пророк ﷺ сказал:
«Он воззвал к Аллаху Его великим именем: когда к Нему взывают этим именем, Он отвечает, а когда Его просят им, Он даёт».
Абу Дауд (№ 1495)[14]
Мольба открывается хвалой и именами, и Пророк ﷺ сказал, что этот человек воззвал великим именем. В том, какое имя «величайшее» (аль-а’зам), учёные разошлись: Ибн Хаджар насчитал четырнадцать мнений, и в одном из них названы имена из этого хадиса[15].
При болезни
‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывает, что Пророк ﷺ читал защитную мольбу над кем-то из своих домашних: проводил [по нему] правой рукой и говорил:
«О Аллах, Господь людей, удали недуг, исцели его, ведь Ты — Исцеляющий. Нет исцеления, кроме Твоего исцеления, — исцеления, которое не оставляет болезни».
Аль-Бухари (№ 5743)[16]
Просьба — об исцелении, а рядом с ней имя из Сунны: «Исцеляющий» (Аш-Шафи).
Почему имя приближает ответ?
Слово тавассуль, объясняет Ибн ‘Усаймин, значит взять средство, которое доведёт до желаемого[17]. Тавассуль именами Аллаха, по его словам, бывает двух родов. Общий — когда просят всеми именами, как в мольбе при заботе и печали. Частный — когда к особой нужде берут подходящее к ней имя; в пример шейх приводит мольбу, которой Пророк ﷺ научил Абу Бакра[18].
Почему имя так действует? В мольбе оно стоит как основание просьбы: «Прости меня, ведь Ты — Прощающий». Ибн ‘Усаймин показывает это на мольбе Ибрахима и Исма‘иля, мир им. Всевышний Аллах передал их слова:
«<...> И прими наше покаяние. Воистину, Ты — Принимающий покаяния, Милующий»[19].
Шейх пишет:
«К [пользам аята] относится узаконенность тавассуля к Аллаху, Могуч Он и Велик, Его именами и качествами: ведь слова Всевышнего „Воистину, Ты — Принимающий покаяния, Милующий“ — обоснование предшествующей просьбы. Значит, это средство, посредством которого просящий достигает того, о чём просит. <...> И [к ним относится] то, что тавассуль именами Аллаха совершается именем, соответствующим тому, о чём просят <...>».
«Тафсир Аль-Фатиха ва Аль-Бакара», (2/65).[20]
По-арабски это соответствие слышно сразу: просьба и имя часто из одного корня — «прости» (игфир) и «Прощающий» (Аль-Гафур), «даруй» (хаб) и «Дарующий» (Аль-Ваххаб), «прими покаяние» (туб) и «Принимающий покаяния» (Ат-Тавваб), «исцели» (ишфи) и «Исцеляющий» (Аш-Шафи).
Тавассуль бывает не только именами. Ибн ‘Усаймин называет также веру в Аллаха и повиновение Ему; рассказ о своём состоянии, в котором видна крайняя нужда (у шейха пример — другая мольба Мусы, а по словам Ас-Са’ди, так поступил и Айюб); просьбу помолиться за тебя, обращённую к человеку, чья мольба, как надеются, будет принята[21]. Последнее — только пока он жив: просить об этом умершего нельзя[22].
Каких ошибок остерегаться?
Называть имя, которое не подходит к просьбе. Шейх Салих Аль-Фаузан пишет:
«Узаконенный тавассуль бывает нескольких видов. Первый вид — тавассуль именами Аллаха и Его качествами. Ты говоришь: „О Всемилостивый, помилуй меня“, „О Прощающий, прости меня“, „О Принимающий покаяния, прими моё покаяние“, „О Богатый, обогати меня“ и так далее: ты называешь в своей мольбе то имя, которое подходит к твоей нужде. И не подобает приводить имя, которое к твоей нужде не подходит. Не говори: „О Аллах, прости меня, ведь Ты — Суровый в наказании“».
«И‘ана аль-мустафид би-шарх Китаб ат-Таухид», (2/210).[23]
Делать имя из каждого действия, о котором сказано в Коране. Ибн аль-Каййим называл ошибкой то, что некоторые поздние авторы причислили к наипрекраснейшим именам «Сбивающий с пути», «Искушающий» и «Хитрящий»: в Коране сказано лишь об отдельных таких действиях Аллаха[24]. Взывают к Нему только Его именами, а почему такие слова именами не становятся, разобрано на странице «Что является именем Аллаха, а что нет».
Придумывать имена. Взывать можно только теми именами, которые пришли в Коране и Сунне. Придуманное сверх этого — отклонение (ильхад), о котором говорит вторая половина аята. Подробно — на странице «Как можно отклониться в именах Аллаха?».
С чего начать?
Выберите нужду и найдите имя, которое ей отвечает. Мольбы с этой страницы подойдут для первых шагов:
- болезнь — «Исцели, ведь Ты — Исцеляющий»;
- беда, которая затянулась, — как Айюб: назовите беду и скажите: «а Ты — Милостивейший из милующих»;
- желание ребёнка — «Господи, даруй мне от Себя благое потомство, ведь Ты — Слышащий мольбу»;
- грех — «Прости меня и помилуй, ведь Ты — лучший из прощающих»;
- бедность — «О Богатый, обогати меня»;
- забота и печаль — мольба из хадиса Ибн Мас‘уда, в которой просят всеми именами сразу.
В хадисе Анаса мольба начинается с хвалы. Начните и вы с неё: прежде чем просить, назовите Того, Кого просите. Что даёт сердцу знание имён, будет сказано на странице «Плоды познания имён».
А в следующей мольбе сделайте, как Айюб: назовите то, что вас гнетёт, и назовите Аллаха именем, которое этой нужде отвечает.
Ссылки и примечания
- [1] Коран, «Аль-А’раф» (Преграды), 7:180.
- [2] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (Бейрут: «Муассасат ар-Рисаля», 1-е изд., 1420 г. х. / 2000 г., с. 310). Пояснение в квадратных скобках — по Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 947).
- [3] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Тафсир Али ‘Имран» (изд. «Дар Ибн аль-Джаузи», 3-е изд., 1435 г. х., т. 1, с. 238).
- [4] Коран, «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:38.
- [5] Ибн ‘Усаймин, «Тафсир Али ‘Имран» (т. 1, с. 238).
- [6] Коран, «Аль-Анбия» (Пророки), 21:83. Пояснение в квадратных скобках — по Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 529).
- [7] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 529).
- [8] Коран, «Сад», 38:35.
- [9] Коран, «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:8.
- [10] Ибн ‘Усаймин, «Тафсир Али ‘Имран» (т. 1, с. 56).
- [11] Коран, «Аль-А’раф» (Преграды), 7:155.
- [12] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 304).
- [13] Ахмад (3712), Ибн Хиббан (972), Аль-Хаким (1898). Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Ас-Сильсиля ас-сахиха» (199); слова хадиса — по его тексту. В риваятах Ахмада, Ибн Хиббана и Аль-Хакима в конце — «радостью» (фарах) вместо «облегчением» (фарадж). Как на достоверный хадис на него опирается Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.): «Бадаи’ аль-фаваид» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», т. 1, с. 293). Пояснение в квадратных скобках — по Ибн аль-Каййиму, «Аль-Фаваид» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», с. 32).
- [14] Абу Дауд (1495). Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Сахих Аби Дауд» (1342). Близкими словами, но с другими именами (Аль-Ахад, Ас-Самад), — Абу Дауд (1493), Ат-Тирмизи (3475).
- [15] Ибн Хаджар (ум. 852 г. х. / 1449 г.), «Фатх Аль-Бари» (изд. «Ас-Саляфийя», т. 11, с. 224).
- [16] Аль-Бухари (5743).
- [17] Ибн ‘Усаймин, «Маджму’ фатава ва расаиль» / сост. Фахд Ас-Сулейман (изд. «Дар аль-Ватан — Дар ас-Сурайя», т. 2, с. 335).
- [18] Там же (т. 2, с. 335–336). Мольба Абу Бакра — Аль-Бухари (834), Муслим (2705); она разобрана на странице «„Кто перечислит их, войдёт в Рай“».
- [19] Коран, «Аль-Бакара» (Корова), 2:128.
- [20] Ибн ‘Усаймин, «Тафсир Аль-Фатиха ва Аль-Бакара» (изд. «Дар Ибн аль-Джаузи», 1-е изд., 1423 г. х., т. 2, с. 65).
- [21] Ибн ‘Усаймин, «Маджму’ фатава ва расаиль» (т. 2, с. 341–342).
- [22] Там же (т. 2, с. 342).
- [23] Салих Аль-Фаузан, «И‘ана аль-мустафид би-шарх Китаб ат-Таухид» («Муассасат ар-Рисаля», 3-е изд., 1423 г. х. / 2002 г., т. 2, с. 210).
- [24] Ибн аль-Каййим, «Бадаи’ аль-фаваид» (т. 1, с. 285).