Плоды познания отдельных качеств Аллаха: что даёт сердцу каждое из них?

Слух и зрение, любовь и гнев, высота и близость, Речь и Лик — Аллах описал Себя многими качествами. Если читать их как перечень, они остаются строками в книге. Если вдуматься, каждое поворачивает в сердце свой ключ: от одного замолкаешь на полуслове, от другого поднимаешь руки для мольбы, третье бережёт от ложного пути.

Эта страница о таких частных плодах: что рождает вера в каждое качество отдельно. Общие плоды знания — на странице «Общие плоды познания имён Аллаха». Здесь не разбирается, на чём стоит само качество; речь о том, что оно даёт тому, кто в него верит^[1].

Что уже разобрано на других страницах?

Часть плодов описана раньше, и повторять её не будем. На странице «Что меняется в человеке, который знает имена Аллаха?» разобрано пять:

Слух, Зрение, Знание — стыд перед Тем, Кто слышит каждое слово и видит каждый шаг;
Прощение, Милость, Принятие покаяния — надежда вместо отчаяния;
Сила, Могущество, Владычество — упование на Того, в Чьей власти всё. К этому прибавляется знание, что ничто не способно обессилить Аллаха и что Он властен наказать ещё в этом мире, до Последней жизни^[2];
Речь — Коран как обращение Господа к вам;
Мудрость — спокойствие, когда вышло не по-вашему.

Как просить Аллаха Его именами и качествами при грехе, болезни, бедности, желании ребёнка — на странице «Ду‘а именами Аллаха». Ниже — то, чего на этих страницах нет или что сказано там кратко.

Что делают с сердцем любовь Аллаха и Его гнев?

Кто знает, что Аллах любит и бывает доволен, тот делает то, что любит и чем доволен Тот, Кому он поклоняется и Кого любит. А кто знает, что среди Его качеств есть гнев, неприязнь, недовольство, ненависть, сильный гнев (асаф) и проклятие, тот избегает всего, что может вызвать гнев его Покровителя: чтобы Аллах не выразил ему недовольства, не возненавидел его, не проклял и не изгнал из Своей милости^[3].

Любящий не ищет, чем бы огорчить любимого. Знающий Господа перед сомнительным делом спрашивает себя: «Любит ли это Аллах?» — он боится потерять близость.

Эти качества, как и все остальные, подобают Его величию и не похожи на чувства людей; об этом — страница «Что значит „Нет ничего подобного Ему“?».

Как знание о величии Аллаха смиряет душу?

Кто размышляет над величием, славой, силой и всепокоряющей мощью Аллаха, тот принижает самого себя и осознаёт свою малость. Такой человек ни перед кем не превозносится и не оспаривает у Аллаха качеств, которыми Тот выделил Одного Себя, — таких, как высшее величие (кибрия). А кто знает, что Аллах богат и ни в ком не нуждается, что Он — Владыка царства, Который даёт, кому пожелает, и лишает, кого пожелает, тот чувствует свою нужду перед Ним^[4].

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, пишет, что в Коране Аллах проявляет Себя перед рабами Своими качествами, и показывает, что происходит тогда с душой:

«Иногда Он проявляет Себя в одеянии грозности, величия и славы, — и тогда склоняются шеи, смиряются души, стихают голоса, а гордыня тает, как соль в воде. <...> А когда Он проявляет Себя качествами справедливости, возмездия, гнева, недовольства и наказания, подавляется душа, повелевающая зло (ан-нафс аль-аммара): её силы — страсть, гнев, забавы и игры, жадность до запретного — исчезают или слабеют, поводья её безрассудства натягиваются, и она [как верховое животное] приносит свою долю страха, трепета и осторожности».
«Аль-Фаваид», (с. 98–99).^[5]

Когда же Аллах проявляет Себя качествами могущества и высшего величия, обретшая покой душа (ан-нафс аль-мутмаинна) отдаёт Ему всё смирение, на какое способна. Тогда на человеке лежат спокойствие и степенность — в сердце, на языке, в теле и облике, — а легкомыслие, порывистость и вспыльчивость уходят^[6].

Что значит не оспаривать у Аллаха право судить?

Аллаху принадлежит судейство (хукм) и божественность (улюхийя), и верующий не оспаривает у Него эти качества. Верующий судит только по тому, что ниспослал Аллах, и обращается за судом только к тому, что ниспослал Аллах. Он не объявит запретным то, что Аллах разрешил, и не разрешит то, что Аллах запретил^[7].

Это касается и больших споров, и малых дел: решая, можно ли что-то, верующий спрашивает себя: «Что сказал об этом Аллах?»

Можно ли перехитрить Аллаха?

Среди качеств, о которых Аллах говорит в Коране, — козни, хитрость, насмешка и обман. Они сказаны об Аллахе только как ответ тем, кто этого заслуживает. Ибн аль-Каййим отмечает, что из таких слов Аллаху приписаны лишь определённые действия^[8], и потому имён, образованных от них, нет. Подробно — на странице «Что является именем Аллаха, а что нет».

Всевышний Аллах сказал:

«Они хитрили [неверующие из сынов Исраиля, замыслив тайно убить ‘Ису], и Аллах хитрил [в ответ на их хитрость: Он придал сходство с ‘Исой другому человеку]. А Аллах — лучший из хитрящих»^[9].

Кто верит в эти качества так, как подобает Сущности Аллаха и Его величию, понимает: никто не сможет строить козни против Него и перехитрить Его, ведь Он — лучший из хитрящих. И никто не посмеётся над Ним и не обманет Его, потому что в ответ Аллах насмехается над таким человеком («Аллах насмехается над ними») и обманывает его^[10]. Вера в эти качества оберегает раба от того, чтобы навлечь на себя ненависть и гнев Аллаха^[11].

Что значит помнить Аллаха, чтобы Он не оставил вас?

Всевышний Аллах сказал о лицемерах:

«<...> Они забыли Аллаха [не поминают Его], и Он забыл их [лишил Своей милости, не даровал им содействия в добре] <...>»^[12].

«Забыл» здесь значит «оставил»: они оставили повиновение Аллаху, и Аллах оставил их без Своего содействия^[13]. Раб, который понимает, что Аллах способен оставить и его, старается не забывать своего Господа и не оставлять поминания Его. Поэтому мы видим его постоянно поминающим Аллаха и помнящим Его повеления и запреты^[14]. Об аяте, где сказано то же о забывших Аллаха, — на странице «Что меняется в человеке, который знает имена Аллаха?».

Как Господь, Который над всем, может быть близок?

Верующий знает: Аллах над всякой вещью, Он вознёсся (истава) над Троном, отделён от Своих творений и не вселяется в них; Он осведомлён обо всём и близок к рабу Своим знанием. А к тому, кто взывает к Нему, Он близок особой близостью — Сам, как подобает Ему; это не значит, что Он находится там же, где человек: Он близок, будучи Высоким. Нуждаясь в своём Господе, раб находит Его близким — зовёт, и Он отвечает на мольбу^[15]^[16].

А в последнюю треть ночи Господь нисходит к ближнему небу так, как подобает Ему. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Наш Господь, Благословен Он и Возвышен, каждую ночь нисходит к ближнему небу, когда остаётся последняя треть ночи, и говорит: „Кто взывает ко Мне, чтобы Я ответил ему? Кто просит у Меня, чтобы Я дал ему? Кто просит у Меня прощения, чтобы Я простил его?“»
Аль-Бухари (№ 1145), Муслим (№ 758)^[17]

Хадис называет, чем Господь встречает просящего: ответом, даром, прощением. Кто знает это, тот дорожит такими часами: они дают возможность остаться наедине с Господом, Который близок к нему^[18].

Что меняет вера в Речь Аллаха, когда вы открываете Коран?

Кто верит, что Коран — Речь Аллаха, читает его иначе, чем другие книги: он читает слова своего Господа. Вот он доходит до слов Всевышнего:

«О человек! Что обольстило тебя относительно твоего Щедрого [обильного благом, достойного благодарности и повиновения] Господа?»^[19]

И чувствует, что Аллах говорит с ним и обращается к нему, — и сердце трепещет от страха.

Если же он верит, что в День Воскресения Аллах заговорит с ним без переводчика, он стыдится ослушаться Аллаха в этой жизни и заранее готовит ответ^[20]. ‘Ади ибн Хатим, да будет доволен им Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«С каждым из вас непременно заговорит его Господь, и не будет между ним и Им переводчика. Он посмотрит справа — и не увидит ничего, кроме того, что совершил прежде; посмотрит слева — и не увидит ничего, кроме того, что совершил прежде; посмотрит перед собой — и увидит лишь Огонь прямо перед своим лицом. Так берегитесь же Огня, хотя бы и половинкой финика!»
Аль-Бухари (№ 7512)^[21]

На странице «Что меняется в человеке, который знает имена Аллаха?» этот хадис приведён в другой передаче. Последние его слова подсказывают, с чего начинать подготовку к ответу: с того, чтобы оберегать себя от Огня даже малым.

Что даёт вера в Лик, Руки и Пальцы Аллаха?

Лик, Руки, Пальцы, Стопы, Голень и другие подобные качества называют текстовыми (хабарийя): о них известно только из Откровения. Они словно трудное испытание для рабов: разум тянется либо вообразить их по образу творений, либо объявить «метафорой» и отбросить смысл. Обе дороги разобраны на странице «Что значит „Нет ничего подобного Ему“?». Верный путь между ними — принять слова так, как они пришли: без уподобления (тамсиль), без искажения смысла (тахриф), без отрицания (та’тыль) и без вопроса «как?» (такйиф)^[22].

Кто принял их так, тот достиг великого успеха. А кто поставил свой больной разум впереди достоверного текста, назвал эти слова «метафорой» и лишил их смысла, тот остался в явном убытке. Одного этого плода достаточно: вера в эти качества вводит человека в число верующих единобожников и отличает его от того, кто осмелился возражать Аллаху и Его Посланнику ﷺ и исказил их слова^[23]. Но у неё есть и другие плоды.

Просьба о взгляде на Лик. Кто верит, что у Аллаха есть Лик, подобающий Его величию, просит Аллаха о взгляде на Его Лик^[24]. Так просил и Пророк ﷺ. ‘Аммар ибн Ясир, да будет доволен им Аллах, передаёт мольбу, которую слышал от Посланника Аллаха ﷺ:

«<...> Прошу Тебя о наслаждении взглядом на Твой Лик и о стремлении к встрече с Тобой — без вредящей беды и без сбивающего с пути искушения <...>».
Ан-Насаи (№ 1305)^[25]

Щедрая Рука. Кто знает, что Рука Аллаха полна и траты не убавляют её, а благо — в Его Руках, тот просит у Него из того, что в Его Руках. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Рука Аллаха полна, и не убавляют её траты: она щедро изливает ночью и днём. <...> Видели ли вы, сколько Он израсходовал с тех пор, как сотворил небеса и землю? И всё же не убыло то, что в Его Руке. <...> Его Трон — на воде, и в другой Его Руке — Весы: Он опускает и возвышает».
Аль-Бухари (№ 7411)^[26]

Пальцы Всемилостивого. Кто знает, что сердце находится между двумя Пальцами Всемилостивого, просит Аллаха утвердить его сердце в Своей религии и обратить его к повиновению Себе. ‘АбдуЛлах ибн ‘Амр, да будет доволен ими обоими Аллах, слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил:

«Поистине, сердца всех сынов Адама находятся между двумя Пальцами из Пальцев Всемилостивого, словно одно сердце: Он обращает его, куда пожелает».

Затем Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«О Аллах, Обращающий сердца! Обрати наши сердца к повиновению Тебе!»
Муслим (№ 2654)^[27]

Почему это знание выше мирских наук?

Люди во все времена увлечены знанием. Они раскапывают руины и пещеры, чтобы узнать о жизни людей прошлого; строят обсерватории, чтобы изучать звёзды; отправляют в космос корабли с людьми и приборами; спускаются в моря, исследуют горы, равнины и недра земли, тело человека, растения и животных — и пишут обо всём этом книги. Но чем измерить, какое знание выше?

Ценность знания измеряется тем, что познаётся, а выше Создателя нет ничего. Значит, и знание о Нём выше всякого другого знания; подробно об этом — на странице «Благороднейшее знание».

Поэтому тот, кто знает Аллаха, превосходит того, кто знает о червях, китах, слоях Земли, звёздах и человеке. Если религиозные науки — лучшие из наук, то знание, которое знакомит нас с Аллахом, выше всего остального и служит основой для него. Как именно знание имён становится основой всякого знания, сказано на странице «Имена Аллаха — источник мироздания и Религии»; там приведены слова Ибн аль-Каййима^[28]. Что оно даёт действию — возвеличивание Создателя, любовь к Нему, надежду, страх, упование, покаяние, — на странице «Что меняется в человеке, который знает имена Аллаха?».

Вера в Аллаха — основа всякого блага, источник всякого прямого пути и причина всякого преуспеяния. В Аллахе у человека есть замена всему, но ничто не может заменить Аллаха. Нет для раба праведности и преуспеяния иначе как в познании своего Господа и поклонении Ему. Достигнув этого, он достигает цели, ради которой сотворён; всё остальное — либо полезное дополнение, либо излишества ненужные, либо излишества вредные. А залог счастья, спасения и успеха — воплощение двух видов Таухида, на которых стоит вера в Аллаха^[29]. О них — на странице «Место имён и качеств в Таухиде».

С чего начать?

Выберите одно качество, которое ближе всего вашему положению сегодня. Тянет к дурному — вспомните, что Аллах слышит, видит и знает. Не спится — вспомните, что в последнюю треть ночи Он нисходит и спрашивает, кто просит. Тревожится сердце — попросите Обращающего сердца утвердить его в Религии. А потом просите Аллаха Его же качествами, как сказано на странице «Ду‘а именами Аллаха».

Ссылки и примечания

[1] ‘Аляви ибн ‘Абдуль-Кадир Ас-Саккаф, «Сыфату-Ллахи ‘азза ва джалля аль-варида фи-ль-Китаб ва-с-Сунна» (изд. «Ад-Дурар ас-санийя» — «Дар аль-Хиджра», 3-е изд., 1426 г. х. / 2006 г., с. 34–41). Плоды веры в отдельные качества Аллаха изложены на этой странице в основном по этой книге; ниже даны страницы по местам.
[2] Ас-Саккаф, «Сыфату-Ллах» (с. 36).
[3] Там же (с. 35).
[4] Там же (с. 37).
[5] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Аль-Фаваид» (Эр-Рияд: «‘Атаат аль-‘ильм» — Бейрут: «Дар Ибн Хазм», 4-е изд., 1440 г. х. / 2019 г., с. 98–99). Слова в квадратных скобках — пояснение при переводе.
[6] Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид» (с. 100).
[7] Ас-Саккаф, «Сыфату-Ллах» (с. 38).
[8] Ибн аль-Каййим, «Бадаи’ аль-фаваид» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», т. 1, с. 285).
[9] Коран, «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:54. Пояснения в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (Медина: Комплекс имени короля Фахда, 2-е изд., 1430 г. х. / 2009 г., т. 1, с. 57) и «Аль-Мухтасар фи тафсир аль-Куран аль-Карим» (изд. «Марказ Тафсир», 3-е изд., 1436 г. х., т. 1, с. 57). Хитрость Аллаха — справедливая и только в ответ на хитрость хитрящих: «Ат-Тафсир аль-Муяссар» там же.
[10] Коран, «Аль-Бакара» (Корова), 2:15; «Ан-Ниса» (Женщины), 4:142.
[11] Ас-Саккаф, «Сыфату-Ллах» (с. 38).
[12] Коран, «Ат-Тауба» (Покаяние), 9:67. Пояснения в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (т. 1, с. 197) и «Аль-Мухтасар» (т. 1, с. 197).
[13] «Аль-Мухтасар» (т. 1, с. 197).
[14] Ас-Саккаф, «Сыфату-Ллах» (с. 38).
[15] Там же (с. 40–41).
[16] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Шарх аль-‘Акыда аль-Васитыйя» (изд. «Дар Ибн аль-Джаузи», 6-е изд., 1421 г. х., т. 2, с. 89–92).
[17] Аль-Бухари (1145), Муслим (758).
[18] Ас-Саккаф, «Сыфату-Ллах» (с. 41).
[19] Коран, «Аль-Инфитар» (Раскалывание), 82:6. Пояснение в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (т. 1, с. 587).
[20] Ас-Саккаф, «Сыфату-Ллах» (с. 41).
[21] Аль-Бухари (7512).
[22] Ас-Саккаф, «Сыфату-Ллах» (с. 39).
[23] Там же (с. 39).
[24] Ас-Саккаф, «Сыфату-Ллах» (с. 40). Так же — о Руке и Пальцах Аллаха ниже.
[25] Ан-Насаи (1305; изд. «Ар-Рисаля»). Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Сахих Сунан Ан-Насаи» (1237).
[26] Аль-Бухари (7411).
[27] Муслим (2654).
[28] Ибн аль-Каййим, «Бадаи’ аль-фаваид» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», т. 1, с. 287; то же место — изд. «Дар аль-Китаб аль-‘Араби», т. 1, с. 163).
[29] Мухаммад ибн Халифа Ат-Тамими, «Му’такад ахль ас-Сунна ва-ль-Джама‘а фи таухид аль-асма ва-с-сыфат» (Эр-Рияд: «Адва ас-Саляф», 1-е изд., 1419 г. х. / 1999 г., с. 9–10). Построение абзаца — по этой книге.