Имена Аллаха
Приложение
Поддержать

ПриложениеЗначок на экране телефона

Установить
Имена Аллаха

Цвет страницы

Шрифт

Размер текста

Канал в Telegram

Почему отводить слова от явного смысла — ложно?

Страница 6.530 минут чтения

Страница 5 из 5 раздела «Правила о доказательствах» · Оглавление

Слушать страницу

Аудио появится позже

Содержание4 раздела
  1. Что ответить уподобляющему?
  2. Почему «толкование» здесь — искажение?
  3. Воля — да, а Милость — нет?
  4. Что это даёт сердцу?

Страница «Что такое явный смысл и как его узнать?» показала: явный смысл — то, что первым приходит на ум из слов в их связи, и из слов Аллаха «кого Я создал Моими обеими Руками» первыми приходят Руки, подобающие Ему. Там же шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, разделил людей на три группы: одни приняли явный смысл как истину, подобающую Аллаху; другие сочли его уподоблением и приняли; третьи сочли так же и потому отвели слова от явного смысла, назвав это толкованием. Что шейх отвечает второй и третьей группе в книге «Аль-Кава‘ид аль-мусля» и разъяснении к ней — на этой странице.

Что ответить уподобляющему?

Путь уподобляющих, пишет шейх, ложен с трёх сторон: он идёт против текстов, ведь Аллах сказал: «Нет никого и ничего подобного Ему»; против разума, который знает, что Творец отличен от творения и сущностью, и качествами; и против того, как понимали эти тексты праведные предшественники (ас-саляф ас-салих)[1].

Но у уподобляющего есть сомнение (шубха), и шейх не делает вид, будто его нет. Уподобляющий скажет: «Я не постигаю из Нисхождения Аллаха и Его Руки ничего, кроме подобного тому, что есть у творения. А Всевышний Аллах обращался к нам только тем, что мы знаем и постигаем»[2]. Шейх называет это сомнение сильным: простой человек, услышав его, сказал бы: «Верно», ведь всякий, кто идёт ложным путём, приносит сомнения, которые сбивают людей с толку[3].

Первый ответ шейха:

«Тот, Кто обратился к нам этими словами, — Тот, Кто сказал о Себе: „Нет никого и ничего подобного Ему“ — и запретил Своим рабам приводить Ему подобия или придавать Ему равных, сказав: „Не приводите же Аллаху подобий. Поистине, Аллах знает, а вы не знаете“ — и сказав: „Не придавайте же Аллаху равных [в поклонении], тогда как вы знаете [что лишь Он творит, наделяет уделом и достоин поклонения]“. А слово Всевышнего всё истинно: одна его часть подтверждает другую, и нет в нём противоречия».

«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 39).[4]

Один и тот же Говорящий сказал и «Нет никого и ничего подобного Ему», и «Моими обеими Руками» — значит, второе не может означать уподобление, иначе одно Его слово опровергало бы другое. Шейх показывает, как они сходятся: мы утверждаем то, что Аллах утвердил Себе, — Руки, Глаза, — потому что Он их утвердил, и утверждаем, что они не подобны рукам и глазам творений, потому что Он же сказал: «Нет никого и ничего подобного Ему»[5].

Ещё два ответа таковы. Ты ведь постигаешь, что у Аллаха есть сущность, не подобная сущностям творений? Тогда постигай и качества, не подобные их качествам. И разве ты не видишь, что и среди творений есть вещи с одним названием и разной сутью?[6] Подробно об этом — страница «Каких двух опасностей остерегается тот, кто утверждает качества Аллаха?».

Почему «толкование» здесь — искажение?

Третья группа называет своё дело толкованием (таъвиль). Это имя, поясняет шейх, они выбрали, чтобы не называться искажающими; «а мы говорим: всякое толкование, на которое не указывает Коран, — искажение»[7]. Против их пути он приводит шесть доводов — «ведь чем больше доводов, тем твёрже искомое, хотя хватило бы и одного»[8]. Остановимся на трёх.

Слово об Аллахе без знания. Аллах запретил говорить о Нём то, чего не знаешь. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَلَا تَقۡفُ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌۚ إِنَّ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡبَصَرَ وَٱلۡفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَٰٓئِكَ كَانَ عَنۡهُ مَسۡـُٔولٗا ٣٦﴾

«Не следуй тому, о чём у тебя нет знания. Поистине, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу за это»

Коран 17: 36[9]

И среди запретного Он назвал «наговаривание на Аллаха того, чего вы не знаете»[10]. Тот, кто отводит слова от явного смысла, говорит без знания дважды, пишет шейх. Он утверждает, что в словах Аллаха и Его Посланника ﷺ не имеется в виду явный смысл речи. И утверждает, что в них имеется в виду другой смысл, хотя явный смысл на это не указывает. «Если известно, что выбрать один из двух равно возможных смыслов — уже слово [об Аллахе] без знания, то что думать о выборе смысла более слабого, противоречащего явному смыслу речи?»[11]

И снова — пример с Руками:

«Если он отведёт речь от явного смысла и скажет: „Под двумя Руками Он не имел в виду двух подлинных Рук, а имел в виду то-то и то-то“, мы скажем ему: „Чем ты докажешь то, что отверг? И чем докажешь то, что утвердил?“ Пусть приведёт довод — а откуда ему его взять? Иначе он говорит об Аллахе без знания и в своём отрицании, и в своём утверждении».

«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 41).[12]

Вопросы тому, кто отводит слова. Шейх советует задать их по порядку:

«Отрицающему говорят: „Ты знаешь об Аллахе больше, чем Он Сам?“ Он ответит: „Нет“. Затем ему говорят: „То, что Аллах, Могуч Он и Велик, сообщил о Себе, — правдиво и истинно?“ Он ответит: „Да“. Затем говорят: „Знаешь ли ты речь красноречивее и яснее речи Всевышнего Аллаха?“ Он ответит: „Нет“. Затем говорят: „Думаешь ли ты, что Аллах, Пречист Он и Возвышен, хотел затемнить для творений истину в этих текстах, чтобы они извлекли её своим умом?“ Он ответит: „Нет“».

«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 42).[13]

Те же вопросы шейх задаёт о Посланнике ﷺ: знает ли кто-то об Аллахе больше него, правдиво ли то, что он сообщил об Аллахе, есть ли среди людей кто-то красноречивее и яснее него и кто-то, кто больше желает добра рабам Аллаха? Ответ тот же[14]. И тогда:

«Ему говорят: „Раз ты это признаёшь, почему у тебя нет решимости и смелости утвердить то, что Всевышний Аллах утвердил Себе и что утвердил Ему Его Посланник ﷺ, в подлинном и явном смысле, подобающем Аллаху? И откуда у тебя решимость и смелость отрицать этот подлинный смысл и без знания отводить его к смыслу, противоречащему явному? Что тебе повредит, если ты утвердишь Всевышнему Аллаху то, что Он утвердил Себе в Своей Книге или в Сунне Своего Пророка ﷺ, так, как подобает Ему, и возьмёшь то, что пришло в Книге и Сунне, — и в утверждении, и в отрицании? Разве это не безопаснее для тебя и не вернее для твоего ответа, когда тебя спросят в День воскресения: «Что вы ответили посланникам?»“»

«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 42–43).[15]

Ответ шейх даёт сам: ничто тебе не повредит; «да, клянусь Аллахом, это безопаснее, твёрже и вернее»[16]. А если человек признал всё это и всё же не утверждает, то это, пишет шейх, «полная трусость»: он робеет признать то, о чём Аллах сообщил о Себе или о чём сообщил о Нём Его Посланник ﷺ, и вместе с тем решается это исказить[17].

Ложные следствия. Путь, из которого следует ложное, сам ложен[18]. Вот три таких следствия.

  • Коран не разъяснил бы главного. «[Отсюда следует,] что в Книге Всевышнего Аллаха, которую Он ниспослал разъяснением всякой вещи, руководством для людей, исцелением для того, что в груди, ясным светом и различением между истиной и ложью, Всевышний Аллах не разъяснил, во что обязаны верить рабы о Его именах и качествах, а предоставил это их умам: они утверждают Аллаху то, что пожелают, и отвергают то, чего не хотят. Ложность этого очевидна»[19].
  • Мерилом стал бы человеческий ум, а умы спорят. Слово Аллаха и Его Посланника ﷺ перестало бы быть мерилом в том, во что люди верят о своём Господе, Которому они поклоняются, хотя знание о Нём — важнейшее, с чем пришли законы Аллаха, сама суть посланий. Мерилом стали бы «эти смятенные, противоречащие друг другу умы»[20]. Чей же ум, спрашивает шейх? Одни из тех, кто называет себя разумными, говорят об одной и той же вещи: «Это обязательно для Аллаха», другие — «Это для Него невозможно», третьи — «Это допустимо». «Если в этих умах такое смятение, как им быть мерилом для людей в том, что им обязательно знать о Самом Аллахе, Могуч Он и Велик?»[21]
  • Можно было бы отрицать то, что утвердил Аллах. О словах «И придёт Господь твой» можно было бы сказать: «Он не придёт». Ведь приписывание Прихода Аллаху у них — не действительное значение (хакыка), а переносное (маджаз). Главный же признак переносного значения, по словам тех, кто его признаёт, — то, что его можно отрицать, «а отрицать то, что утвердили Аллах и Его Посланник ﷺ, — ложь из самых ложных»[22]. Так, если назвать львом человека с портфелем, любой скажет: «Это не лев»; сказать же так о качестве, которое Аллах утвердил Себе, — значит объявить ложью сам текст[23]. Не спасёт и толкование «пришло Его повеление»: «в связи речи нет ничего, что указывало бы на это»[24].

Воля — да, а Милость — нет?

Среди отрицающих есть те, кто отвергает не все качества, а лишь часть. Шейх показывает их путь на примере: Волю (аль-Ирада) они утверждают, а Милость (ар-Рахма) отвергают[25]. Волю — потому что на неё указывают Откровение («но Аллах делает то, что желает») и разум: творения различны, и каждое выделено своей сущностью или признаком. Милость же, говорят они, предполагает мягкость и нежность милующего к тому, кого он милует, а это для Аллаха невозможно. Поэтому «Милующего» они толкуют как «Благодетеля» или «Желающего благодеяния».

Шейх отвечает: доводов Откровения в пользу Милости больше, чем в пользу Воли, и они разнообразнее. В Коране она упомянута и как имя — «Всемилостивый (Ар-Рохма́н), Милующий (Ар-Рохи́м)», и как качество — «Господь твой — Прощающий (Аль-Гофу́р), Обладатель милости (Зу-р-рахма)», и как действие — «и милует, кого пожелает». И разумом она доказана яснее, чем Воля: на неё указывают блага, что изливаются на рабов отовсюду, и беды, что всякий раз отводятся от них. Это указание видят и знающие, и простые люди, а то, что различие творений указывает на Волю, видят немногие[26]. «Даже простой человек, — пишет шейх, — выходя из дома после дождя, говорит: „По милости Аллаха у нас прошёл дождь“»[27]. А тот, кто попал в страшную аварию и уцелел, расскажет: «Случилась большая беда, но по милости Аллаха мы спаслись»[28].

Довод против Милости шейх обращает против самих отрицающих. Будь он верен, тем же доводом можно было бы отвергнуть и Волю, сказав: «Воля — это склонность желающего к тому, чем он надеется получить пользу или отвести вред, а это предполагает нужду, а Всевышний Аллах от неё пречист». Если же скажут: «Это воля творения», — так же ответят и о Милости: милость, которая предполагает недостаток, — это милость творения[29]. «А Милость Творца — это Милость, утверждённая за Ним вместе с Его совершенством, Пречист Он и Возвышен»[30].

Такой путь не защищает и от тех, кто отрицает больше. Те скажут: «У нас есть умы, как и у вас. Если наши умы ошибаются, то почему ваши верны?» Нововведение, заключает шейх, не отражают нововведением — его отражают Сунной[31].

Что это даёт сердцу?

Первое — честность перед собой. Вопросы шейха может задать себе каждый: «Знаю ли я об Аллахе больше, чем Он Сам? Есть ли слова яснее Его слов?» Кто честно ответил «нет», тот не станет навязывать словам Аллаха смысл, которого в них нет.

Второе — безопасность. Утверждающий то, что Аллах утвердил Себе, ничего не теряет, а отводящий слова рискует в День, когда спросят: «Что вы ответили посланникам?»

Третье — тишина там, где нужна тишина. Люди спрашивают о том, о чём молчат тексты и молчали сподвижники. Шейх отвечает:

«Поэтому советую себе и тебе: не углубляйся в то, о чём Аллах сообщил о Себе и о чём сообщил о Нём Его Посланник ﷺ; говори: „Мы услышали и поверили“ — и ничего не касайся. <...> К этому относятся слова некоторых: „Есть ли у Всевышнего Аллаха Пальцы? И сколько их: десять, двадцать, тридцать, сорок?“ Ответ: у нас нет права говорить об этом. Мы веруем в то, с чем пришёл текст, и говорим: у Аллаха есть Пальцы, и сердца — между двумя Пальцами из Пальцев Всемилостивого. К этому относится и упомянутое в хадисе Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, — в рассказе об иудейском учёном, который назвал пять Пальцев Всевышнего Аллаха. А [спрашивающий] говорит: „Но разве их не больше?“ Ответ: нам обязательно молчать — это безопаснее для нас, чище для наших сердец и лучше для нашего конца. Углубляться в постановления, которые касаются наших собственных дел, и спорить о них — нет беды: ищи, обсуждай, выводи следствия, говори обо всём. Но в том, что касается Аллаха, Могуч Он и Велик, Его имён и качеств, будь благовоспитан и ничего не касайся».

«Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 291).[32]

Так часть о доказательствах отвечает на пять вопросов. Откуда мы знаем об Аллахе? Из Книги и Сунны. Как понимать Его слова? По явному смыслу. Что из них нам известно? Смысл известен, а «как» — нет. Что такое явный смысл? То, что первым приходит на ум из слов в их связи. Можно ли отводить слова от него? Нельзя. Об этом — страницы «Утвердить, отрицать или промолчать: что говорить об Аллахе», «Как понимать слова Аллаха и Его Посланника ﷺ?», «Знаем ли мы смысл слов Аллаха о Себе?», «Что такое явный смысл и как его узнать?» и эта страница.

Как же объяснять имя и качество Аллаха, не выходя за пределы явного смысла? Об этом — следующая часть: «Как толковать имена и качества Аллаха».

  1. [1] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Аль-Кава‘ид аль-мусля фи сыфати-Ллахи ва асмаихи аль-хусна» (Медина: Аль-Джами‘а аль-исламийя, 3-е изд., 1421 г. х. / 2001 г., с. 38–39). Слова «Нет никого и ничего подобного Ему» — Коран, «Аш-Шура» (Совет), 42:11.
  2. [2] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 39).
  3. [3] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля фи сыфати-Ллахи та‘аля ва асмаихи аль-хусна» (Аль-Касым: Муассаса аш-шейх Мухаммад ибн Салих Аль-‘Усаймин аль-хайрийя, серия трудов шейха, № 146, 8-е изд., 1444 г. х., с. 275–276).
  4. [4] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 39). Аяты в цитате — Коран, «Аш-Шура» (Совет), 42:11; «Ан-Нахль» (Пчёлы), 16:74; «Аль-Бакара» (Корова), 2:22. Пояснения в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (Медина: Комплекс имени короля Фахда, 2-е изд., 1430 г. х. / 2009 г., т. 1, с. 4).
  5. [5] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 277).
  6. [6] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 39–40).
  7. [7] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 284).
  8. [8] Там же (с. 293).
  9. [9] Коран, «Аль-Исра» (Ночной перенос), 17:36.
  10. [10] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 40–41). Аят — Коран, «Аль-А’раф» (Преграды), 7:33.
  11. [11] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 41).
  12. [12] Там же (с. 41). Слова «кого Я создал Моими обеими Руками» — Коран, «Сад» (Сад), 38:75.
  13. [13] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 42).
  14. [14] Там же (с. 42).
  15. [15] Там же (с. 42–43). Слова в конце — Коран, «Аль-Касас» (Рассказ), 28:65.
  16. [16] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 292).
  17. [17] Там же (с. 290).
  18. [18] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 43).
  19. [19] Там же (с. 44). Слова «разъяснение всякой вещи» — из аята: Коран, «Ан-Нахль» (Пчёлы), 16:89.
  20. [20] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 44).
  21. [21] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 299).
  22. [22] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 44–45). Слова «И придёт Господь твой» — Коран, «Аль-Фаджр» (Заря), 89:22.
  23. [23] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 302).
  24. [24] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 45).
  25. [25] Там же (с. 45). Слова «но Аллах делает то, что желает» — Коран, «Аль-Бакара» (Корова), 2:253.
  26. [26] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 46). Аяты — Коран, «Аль-Фатиха» (Открывающая), 1:3; «Аль-Кахф» (Пещера), 18:58; «Аль-‘Анкабут» (Паук), 29:21.
  27. [27] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 310).
  28. [28] Там же (с. 312).
  29. [29] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 46).
  30. [30] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 313).
  31. [31] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 46–47).
  32. [32] Ибн ‘Усаймин, «Шарх аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 291). Хадис о том, что сердца сынов Адама — между двумя Пальцами из Пальцев Всемилостивого, — Муслим (№ 2654), передал ‘АбдуЛлах ибн ‘Амр, да будет доволен ими обоими Аллах; о нём — страница «Плоды познания отдельных качеств Аллаха: что даёт сердцу каждое из них?». Рассказ Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, об иудейском учёном — Аль-Бухари (№ 7414), Муслим (№ 2786).

Поделиться страницей

Проект живёт на ваши пожертвования — поддержать

Назад: Что такое явный смысл и как его узнать?

Содержание

  1. Что ответить уподобляющему?
  2. Почему «толкование» здесь — искажение?
  3. Воля — да, а Милость — нет?
  4. Что это даёт сердцу?