Имена Аллаха
Приложение
Поддержать

ПриложениеЗначок на экране телефона

Установить
Имена Аллаха

Цвет страницы

Шрифт

Размер текста

Канал в Telegram

Как пророки звали людей к Единственному?

Глава 1321 минута чтения

Глава 13 из 20 книги «Важность познания имён Аллаха и Его качеств» · Оглавление

Слушать страницу

Аудио появится позже

Содержание7 разделов
  1. С чего начинался призыв пророков?
  2. Какие три вещи объясняли посланники?
  3. Как говорил Юсуф с товарищами по темнице?
  4. Как говорил Ибрахим?
  5. Что сказал Ильяс своему народу?
  6. С чего началось откровение Мухаммаду ﷺ?
  7. Что из этого следует?

Допустим, сосед или коллега спрашивает вас: «Почему вы поклоняетесь одному Аллаху? Разве нельзя обращаться ещё и к другим — к святым, к предкам, к тому, что приносит удачу?» Можно ответить правилом: «Нельзя, это запрещено». А можно рассказать, Кто такой Аллах, и спросить в ответ: «А тот, к кому ты обращаешься, слышит тебя? Может ли он помочь?»

Коран сохранил немало таких разговоров. О том, что каждый пророк звал к поклонению одному Аллаху, сказано на странице «Что такое Таухид и три его вида». Эта глава — о другом: на чём держался этот призыв и как пророки говорили с людьми.

С чего начинался призыв пророков?

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, в книге «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» объясняет, зачем людям посланники. По его словам, сердцу нужно знать своего Господа, а узнать Его подробно без посланников оно не может:

«<...> нет сердцам ни жизни, ни блаженства, ни наслаждения, ни радости, ни безопасности, ни покоя иначе как через то, чтобы они познали своего Господа, Которому поклоняются и Который сотворил их, по Его именам, качествам и деяниям, чтобы Он был им любимее всего иного и чтобы их старание было в том, что приближает их к Нему и подводит к Его довольству. Невозможно, чтобы человеческие разумы сами по себе познали и постигли это в подробностях. И милость Могучего, Милующего потребовала послать посланников, которые знакомят с Ним, зовут к Нему, радуют благой вестью ответивших им и предостерегают противившихся им. Ключом их призыва и сутью их послания Он сделал познание Того, Кому поклоняются, Пречист Он, по Его именам, качествам и деяниям, ибо на этом познании строятся все требования послания <...>».

«Ас-Сава‘ик аль-мурсаля», (1/5).[1]

Здесь стоит заметить два слова: «ключ» и «суть». Почти так же говорит Ибн Таймийя: познание Господа миров, поклонение Ему и достижение Его — суть пророческого призыва[2]. Эти слова Ибн Таймийи разобраны на странице «Благороднейшее знание: знание ценно своим предметом».

Пророки не заменяли призыв к поклонению рассказами об именах Аллаха. Ключ не заменяет того, что за дверью, но без него дверь не открыть. Ибн аль-Каййим говорит о том, на чём призыв держится: человек поклоняется тому, кого знает. Поэтому, отправляя Му‘аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, в Йемен, Пророк ﷺ велел сначала призвать людей к поклонению Аллаху, а когда они познают Аллаха, сообщить им о молитве. Ибн аль-Каййим приводит этот хадис сразу после своих слов[3]. О нём — на странице «Место имён и качеств в Таухиде».

Какие три вещи объясняли посланники?

В другом месте той же книги Ибн аль-Каййим подводит итог:

«<...> призыв посланников вращается вокруг трёх вещей: познакомить с Господом, к Которому зовут, по Его именам, качествам и деяниям. Вторая основа — познание пути, который ведёт к Нему: это поминание Его, благодарность Ему и поклонение Ему, в котором сходятся полная любовь к Нему и полное смирение перед Ним. Третья основа — сообщить им, что ждёт их после того, как они придут к Нему, в обители Его почёта: блаженство, лучшее и величайшее в котором — Его довольство ими, Его явление им, то, что они увидят Его высочайший Лик, Его приветствие им и Его речь к ним <...>».

«Ас-Сава‘ик аль-мурсаля», (2/1064).[4]

Порядок здесь не случаен: сначала — Кто Он, потом — как Ему поклоняться, и лишь затем — что ждёт идущих по этому пути. Остальное в призыве стоит на первом.

Как говорил Юсуф с товарищами по темнице?

В темнице вместе с Юсуфом, мир ему, оказались двое юношей. Они пришли к нему за толкованием снов, потому что видели в нём доброго человека[5]. Прежде чем ответить, Юсуф сказал им о главном. Коран передаёт его слова:

﴿يَٰصَٰحِبَيِ ٱلسِّجۡنِ ءَأَرۡبَابٞ مُّتَفَرِّقُونَ خَيۡرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ ٣٩ مَا تَعۡبُدُونَ مِن دُونِهِۦٓ إِلَّآ أَسۡمَآءٗ سَمَّيۡتُمُوهَآ أَنتُمۡ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلۡطَٰنٍۚ <...>﴾

«О мои товарищи по темнице! Что лучше: [поклоняться] разным господам или же Аллаху — Одному, Всеодолевающему? То, чему вы поклоняетесь помимо Него, — лишь имена, которые дали вы и ваши отцы; Аллах не ниспослал о них никакого доказательства <...>»[6].

Юсуф не говорит: «Вам запрещено». Он сравнивает: что лучше — множество разных «господ» или Аллах? И называет Его двумя именами: Один (Аль-Ва́хид) и Всеодолевающий (Аль-Кохха́р). Ас-Са’ди пишет об этих словах:

«То есть: господа бессильные, слабые, не приносящие пользы и не причиняющие вреда, не дающие и не удерживающие, — разные: деревья, камни, ангелы, мёртвые и прочие предметы поклонения, которые берут себе многобожники. Они ли „лучше — или Аллах“, Которому принадлежат качества совершенства, „Один“ в Своей Сущности, качествах и деяниях, так что нет у Него сотоварища ни в чём из этого, „Всеодолевающий“, Чьему одолению и власти покорились все вещи: чего Он пожелает, то бывает, а чего не пожелает, того не бывает? <...> А ведь известно, что Тот, Кто таков и так описан, лучше разных богов, которые — лишь имена: нет у них совершенства и нет у них деяний».

«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 398).[7]

О словах «лишь имена» тот же учёный пишет: «Вы облекли их в имена, назвали „богами“, а они — ничто, и нет в них ничего из качеств божественности»[8]. Название у идолов есть, а того, что делает бога богом, нет. У Того, к Кому зовёт Юсуф, всё это есть — поэтому он и называет Его именами: Один (Аль-Ва́хид), Всеодолевающий (Аль-Кохха́р).

Как говорил Ибрахим?

Аллах передал слова Ибрахима, мир ему, обращённые к его народу:

﴿<...> أَفَتَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكُمۡ شَيۡـٔٗا وَلَا يَضُرُّكُمۡ ٦٦ أُفّٖ لَّكُمۡ وَلِمَا تَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِۚ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ ٦٧﴾

«<...> Неужели вы поклоняетесь помимо Аллаха тому [из идолов], что ничем не приносит вам пользы и не причиняет вреда? Позор вам и тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха! Неужели вы не образумитесь?»[9]

Ибрахим тоже говорит о качествах, вернее, об их отсутствии: у идолов нет ни пользы, ни защиты от вреда, как поясняет Ас-Са’ди[10]. Так же он спрашивал и своего отца: слышит ли то, чему отец поклоняется, видит ли, поможет ли ему[11]. Как из этого довода вырастает всё поклонение и что об этом пишет Ибн Таймийя, — на странице «Зачем знать имена Аллаха?».

Что сказал Ильяс своему народу?

Ильяс, мир ему, был послан к людям, которые поклонялись идолу по имени Ба’ль. Аллах передаёт его слова:

﴿أَتَدۡعُونَ بَعۡلٗا وَتَذَرُونَ أَحۡسَنَ ٱلۡخَٰلِقِينَ ١٢٥ ٱللَّهَ رَبَّكُمۡ وَرَبَّ ءَابَآئِكُمُ ٱلۡأَوَّلِينَ ١٢٦﴾

«Неужели вы взываете к [идолу] Ба’лю и оставляете Лучшего из творцов — Аллаха, вашего Господа и Господа ваших древних отцов?»[12]

Ас-Са’ди раскрывает, что стоит за этими словами:

«<...> он [Ильяс] запретил им поклоняться их идолу, которого называли „Ба’ль“, и оставлять поклонение Аллаху, Который сотворил творения и сотворил их прекрасно, взрастил их и прекрасно воспитал, щедро излил на них явные и скрытые блага. [И сказал им]: „Как же вы оставили поклонение Тому, Кто таков, ради поклонения идолу, который не вредит и не приносит пользы, не творит и не наделяет уделом, более того — не ест и не говорит?“ <...>».

«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 707).[13]

И здесь не один запрет, а картина. С одной стороны — Творец и Господь, взрастивший людей и их отцов; с другой — идол, который не ест и не говорит. Сравнение само подводит к выводу.

С чего началось откровение Мухаммаду ﷺ?

‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывает: Пророк ﷺ уединялся в пещере Хира, чтобы поклоняться, и там к нему пришёл ангел и сказал: «Читай!» — «Я не умею читать», — ответил Пророк ﷺ. Ангел схватил его и сжал так, что он изнемог, затем отпустил и снова велел читать. Так повторилось трижды, и после третьего раза ангел произнёс[14]:

﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ ١ خَلَقَ ٱلۡإِنسَٰنَ مِنۡ عَلَقٍ ٢ ٱقۡرَأۡ وَرَبُّكَ ٱلۡأَكۡرَمُ ٣ ٱلَّذِي عَلَّمَ بِٱلۡقَلَمِ ٤ عَلَّمَ ٱلۡإِنسَٰنَ مَا لَمۡ يَعۡلَمۡ ٥﴾

«Читай, [начиная] с имени твоего Господа, Который сотворил [всё сущее], сотворил человека из сгустка [крови]. Читай, ведь твой Господь — Щедрейший (Аль-Акрам), Который научил [письму] посредством письменной трости, научил человека тому, чего он не знал»[15].

Первые слова, обращённые к Пророку ﷺ, — о Господе: Он сотворил, Он Щедрейший (Аль-Акрам), Он научил. Ас-Са’ди видит в них путь от знания о Господе к посланничеству:

«<...> Тот, Кто сотворил человека и позаботился об управлении им, непременно будет управлять им велением и запретом, а это — через посылку к ним [людям] посланника и ниспослание им Писаний; поэтому после веления читать Он упомянул Своё сотворение человека. Затем Он сказал: „Читай, ведь твой Господь — Щедрейший“, то есть обладающий многими и обширными качествами, обильной щедростью и благодеянием, обширным даянием; из Его щедрости — то, что Он научил знанию <...>».

«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 930).[16]

Звено за звеном: Господь сотворил человека, значит, не оставит его без руководства, значит, пошлёт посланника. Знание о Господе объясняет, зачем нужны пророк и откровение.

Позже откровение на время прервалось, а затем возобновилось[17]. Тогда были ниспосланы слова:

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلۡمُدَّثِّرُ ١ قُمۡ فَأَنذِرۡ ٢ وَرَبَّكَ فَكَبِّرۡ ٣ وَثِيَابَكَ فَطَهِّرۡ ٤ وَٱلرُّجۡزَ فَٱهۡجُرۡ ٥﴾

«О завернувшийся [в одежды]! Встань и предостерегай! Господа твоего возвеличь, одежды свои очисти и скверны [идолов] сторонись!»[18]

Здесь уже повеление: предостерегать людей, возвеличивать Господа, сторониться идолов. Сначала Аллах открыл Своему Пророку ﷺ, Кто Он, затем повелел ему звать к Нему. Это тот же порядок, о котором писал Ибн аль-Каййим: сначала знакомство с Господом, потом путь к Нему.

Что из этого следует?

Кто хочет звать к Единственному путём пророков, рассказывает о Том, к Кому зовёт. Тому, кто спрашивает: «Почему только Аллах?», можно ответить: Он слышит, видит, знает, Он милостив и властен, а у того, к чему человек обращается помимо Него, нет ничего из этого. Рассказ о Господе не заменяет призыва поклоняться Единственному. Это то, на чём призыв держится.

Касается это и нас самих. Ибн аль-Каййим говорит, что две другие основы призыва стоят на познании Господа:

«<...> Эти две основы следуют за первой и построены на ней, и потому тот, кто лучше всех знает Аллаха, лучше всех следует по пути, который ведёт к Нему <...>».

«Ас-Сава‘ик аль-мурсаля», (1/6).[19]

Знание о Господе — не отвлечённая тема. Оно даёт сердцу то, о чём Ибн аль-Каййим говорил в начале главы: жизнь, радость, покой. С чего начать это познание, сказано в главе «Как изучать имена так, чтобы они доходили до сердца?».


  1. [1] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/5). Первый пропуск <...> — слова о том, что нужда людей в послании выше всех нужд. Второй — продолжение предложения: страх, надежда, любовь, повиновение и поклонение следуют за познанием Того, на Кого надеются, Кого страшатся, Кого любят, Кому повинуются и Кому поклоняются; это место разобрано на странице «Место имён и качеств в Таухиде».
  2. [2] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Маджму’ аль-фатава» (изд. Комплекса короля Фахда, 5/7).
  3. [3] Аль-Бухари (1458), Муслим (19), хадис Ибн ‘Аббаса. Ибн аль-Каййим приводит его в «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (1/5) со словами «пусть первым, к чему ты их призовёшь, будет свидетельство о том, что „нет истинного божества, кроме Аллаха“ (ля иляха илля Ллах) и что Мухаммад — Посланник Аллаха; а когда они познают Аллаха…» и пишет, что хадис есть в обоих «Сахихах», а эти слова — в передаче Муслима. Свидетельство есть в одной из передач у Муслима (19) — там: «призови их к свидетельству о том, что „нет истинного божества, кроме Аллаха“ и что я — Посланник Аллаха», — но в ней нет слов «когда они познают Аллаха». Здесь пересказ по другой передаче — Аль-Бухари (1458) и Муслима (19): «пусть первым, к чему ты их призовёшь, будет поклонение Аллаху; а когда они познают Аллаха…».
  4. [4] Ибн аль-Каййим, «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (2/1064). Пропуск в начале — номер довода («двадцать второй»); в конце — слова «и беседа с ними в их собраниях». Ибн аль-Каййим говорит это в споре с теми, кто отрицает качества Аллаха.
  5. [5] Коран, «Юсуф» (Юсуф), 12:36: юноши просят истолковать их сны и говорят, что видят в нём творящего добро.
  6. [6] Коран, «Юсуф» (Юсуф), 12:39–40. Пропуск <...> — продолжение аята 12:40: «Суд принадлежит только Аллаху. Он повелел, чтобы вы поклонялись только Ему. Это — прямая религия, но большинство людей не знают [этого]»; эти слова разобраны в главе «Чей суд — суд Аллаха?». Пояснение в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» и «Аль-Мухтасар фи тафсир аль-Куран аль-Карим» (с. 240).
  7. [7] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» («Муассасат ар-Рисаля», 1-е изд., 1420 г. х. / 2000 г., с. 398). На месте пропуска <...> Ас-Са’ди приводит часть аята о власти Аллаха над всем живым: Коран, «Худ» (Худ), 11:56.
  8. [8] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 398) — о словах Юсуфа «лишь имена, которые дали вы и ваши отцы».
  9. [9] Коран, «Аль-Анбия» (Пророки), 21:66–67. Пропуск <...> в начале — слово «[Ибрахим] сказал». Пояснение в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» и «Аль-Мухтасар» (с. 327).
  10. [10] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 527): «нет ни пользы, ни защиты [от вреда]» — о словах Ибрахима «тому, что ничем не приносит вам пользы и не причиняет вреда».
  11. [11] Коран, «Марьям» (Марьям), 19:42.
  12. [12] Коран, «Ас-Саффат» (Выстроившиеся в ряды), 37:125–126. Пояснение в квадратных скобках — по «Аль-Мухтасар фи тафсир аль-Куран аль-Карим» (с. 450).
  13. [13] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 707). Пропуск в начале — слова о том, что Аллах хвалит Своего раба и посланника Ильяса за пророчество, посланничество и призыв к Аллаху и что тот велел своему народу бояться Аллаха и поклоняться Ему одному; в конце — вопрос: «И что это, как не одно из величайших [проявлений] заблуждения, глупости и безрассудства?» Вставки в квадратных скобках — пояснения: у Ас-Са’ди речь продолжается косвенно.
  14. [14] Аль-Бухари (3, 4953), Муслим (160), хадис ‘Аиши. У Аль-Бухари (3) слова ангела приведены до слова «Щедрейший», у Аль-Бухари (4953) — до слов «чего он не знал», у Муслима (160) пять аятов приведены целиком. Здесь пересказ.
  15. [15] Коран, «Аль-‘Аляк» (Сгусток крови), 96:1–5. Пояснения в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» и «Аль-Мухтасар» (с. 597).
  16. [16] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 930). Пропуск <...> в начале — слова о том, что эта сура ниспослана первой, рассказ о начале откровения и толкование первых двух аятов; в конце — продолжение той же фразы (о том, что Он научил письменной тростью) и толкование следующих аятов.
  17. [17] Аль-Бухари (4), Муслим (161), хадис Джабира ибн ‘АбдуЛлаха. Пророк ﷺ рассказывал о перерыве в откровении: он увидел между небом и землёй ангела, который приходил к нему в пещере Хира, испугался и сказал: «Укутайте меня!» — и тогда были ниспосланы эти аяты.
  18. [18] Коран, «Аль-Муддассир» (Завернувшийся), 74:1–5. Пояснения в квадратных скобках — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» и «Аль-Мухтасар» (с. 575). В риваяте Муслима (161) к последним словам добавлено пояснение передатчика: «Скверна — это идолы».
  19. [19] Ибн аль-Каййим, «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (1/6). Две основы названы у него чуть выше: первая — путь, который ведёт к Нему, то есть Его Шариат с велениями и запретами; вторая — то, что ждёт идущих после того, как они придут к Нему. Пропуск в конце — слова «и лучше всех знает состояние идущих по нему, когда они придут к Нему».

Поделиться страницей

Проект живёт на ваши пожертвования — поддержать

Назад: Почему аят заканчивается именем Аллаха?

Содержание

  1. С чего начинался призыв пророков?
  2. Какие три вещи объясняли посланники?
  3. Как говорил Юсуф с товарищами по темнице?
  4. Как говорил Ибрахим?
  5. Что сказал Ильяс своему народу?
  6. С чего началось откровение Мухаммаду ﷺ?
  7. Что из этого следует?