Имена Аллаха
Приложение
Поддержать

ПриложениеЗначок на экране телефона

Установить
Имена Аллаха

Цвет страницы

Шрифт

Размер текста

Канал в Telegram

Величие Господа и смирение раба: что делает знание с гордыней?

Глава 1421 минута чтения

Глава 15 из 22 книги «Плоды познания имён Аллаха и Его качеств» · Оглавление

Слушать страницу

Аудио появится позже

Содержание7 разделов
  1. Какие качества Аллах оставил только за Собой?
  2. Что такое гордыня на самом деле?
  3. Что делает с гордыней знание о величии Господа?
  4. Что значит «сердце падает ниц»?
  5. Унижает ли это человека?
  6. Как почитать Господа словом и делом?
  7. С чего начать?

Вы спорите — о важном или о пустяке. Посреди разговора вам становится ясно: собеседник прав. Но сказать «ты прав» почему-то трудно. Что-то внутри держит оборону, хотя довода у вас уже нет. Остаётся одно — нежелание оказаться ниже.

В Исламе это называют гордыней (кибр). Что делает с ней знание о величии Господа? Можно ждать ответа «подавляет и унижает». Коран, Сунна и учёные отвечают иначе: такое знание освобождает человека.

Какие качества Аллах оставил только за Собой?

Посланник Аллаха ﷺ (знак ﷺ означает «да благословит его Аллах и приветствует») сообщил, что Аллах, Могуч Он и Велик, сказал:

«Высшее величие — Мой плащ, а величие — Мой изар (одеяние). Кто станет оспаривать у Меня что-то одно из них, того Я брошу в Огонь»[1].

Хадис, в котором Пророк ﷺ передаёт слова Аллаха, называют кудси. Изар и рида (плащ) — так арабы называют одежду людей: изар покрывает нижнюю часть тела, а плащ — верхнюю. Высшее величие (кибрия) и величие (‘азама) — качества Аллаха. Слово кибрия одного корня со словом кибр — «гордыня». Но у Аллаха высшее величие — совершенство, а у человека гордыня — присвоение чужого.

Ас-Са’ди, да помилует его Аллах, так объясняет имя Аллаха «Аль-Мутакаббир»:

«Тот, Кому принадлежат высшее величие и величие, Кто чист от всех изъянов, от несправедливости и притеснения».

«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 854).[2]

Величие Аллаха неотделимо от Его совершенства и справедливости. А всё, чем велик человек, — здоровье, ум, сила, должность — ему дано, и в этом он постоянно нуждается в Аллахе. Поэтому угроза в хадисе так тяжела: она обращена к тому, кто оспаривает у Аллаха то, что принадлежит Ему одному.

Что такое гордыня на самом деле?

Мы привыкли думать о гордыне как о манере: поднятый подбородок, дорогие вещи. Посланник Аллаха ﷺ определил её иначе. ‘АбдуЛлах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, передаёт, что Пророк ﷺ сказал: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце есть гордыня весом хотя бы с пылинку». Один человек возразил: «Но ведь человек любит, чтобы одежда у него была красивой и обувь красивой». Пророк ﷺ ответил:

«Поистине, Аллах прекрасен и любит красоту. Гордыня — это отвержение истины и презрение к людям»[3].

Ибн Раджаб поясняет:

«Гордыня — только в сердце: это нежелание подчиниться истине из высокомерия перед ней. А презрение к людям — это пренебрежение ими и принижение их. Кто велик в собственных глазах настолько, что принижает людей, потому что считает великим себя, и брезгует подчиниться истине, превозносясь над ней, — тот и есть гордец, даже если одежда его не красива и обувь не красива».

«Аз-Зулль ва-ль-инкисар ли-ль-‘Азиз аль-Джаббар», (с. 310).[4]

О внешности в этом определении нет ни слова: гордыню измеряют отношением к истине и к людям. Поэтому она может мешать и тому, кто только ищет веру. Бывает, что довод ясен, а принять его не даёт цена — признать, что ошибался. Всевышний Аллах сказал о Фараоне и его людях, видевших явные знамения пророка Мусы, мир ему:

﴿وَجَحَدُواْ بِهَا وَٱسۡتَيۡقَنَتۡهَآ أَنفُسُهُمۡ ظُلۡمٗا وَعُلُوّٗا﴾

«Они отвергли их [знамения], хотя души их были в них уверены, — из несправедливости и высокомерия»[5].

Ум уже согласился, а гордыня — нет.

Что делает с гордыней знание о величии Господа?

Всевышний Аллах сказал о тех, кто поклонялся наряду с Ним другим:

﴿وَمَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِۦ وَٱلۡأَرۡضُ جَمِيعٗا قَبۡضَتُهُۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطۡوِيَّٰتُۢ بِيَمِينِهِۦۚ سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ ٦٧﴾

«Они [многобожники] не почтили Аллаха так, как Он того достоин, [когда поклонялись наряду с Ним беспомощным творениям]. А ведь [одно из проявлений Его великой Мощи в том, что] вся земля [со всем, что на ней] в День воскресения будет в Его Горсти, а [все семь] небес будут свёрнуты Его Правой Рукой. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему [в сотоварищи]!»[6]

Ибн Касир объясняет: многобожники не почтили Аллаха так, как Он того достоин, когда поклонялись наряду с Ним другим, — а Он «Великий, Которого никто не превосходит в величии, Способный на всё, Владеющий всем, и всё — под Его покоряющей властью и могуществом»[7]. Как понимать горсть и правую Руку, не уподобляя Аллаха творениям, — на странице «Что значит „Нет ничего подобного Ему“?».

Почитание (та’зым) не навязывают силой: оно вырастает из знания. Перед горами или звёздным небом человек замолкает сам, его никто не заставляет. Ибн аль-Каййим пишет о почитании Аллаха:

«Эта ступень следует за познанием: насколько велико познание, настолько велико и почитание Всевышнего Господа в сердце. И кто лучше всех знает Его, тот сильнее всех Его почитает и благоговеет перед Ним».

«Мадаридж ас-саликин», (3/319).[8]

Ибн Раджаб идёт к корню смирения (хушу’):

«Смирение, которое возникает в сердце, коренится лишь в познании Аллаха — в познании Его величия, славы и совершенства. Кто лучше знает Аллаха, тот смиреннее перед Ним. И сердца различаются в смирении настолько, насколько различается их знание Того, перед Кем они смиряются, и насколько различается созерцание сердцами качеств, которые требуют смирения. <...> А иное [сердце] смиряется, созерцая славу Аллаха, Его величие и высшее величие, — и это требует трепета перед Ним и благоговения <...>».

«Аз-Зулль ва-ль-инкисар», (с. 293).[9]

Пути к смирению разные: одно сердце смиряется, видя, что Аллах близок и знает его тайное, другое — видя Его совершенство и красоту, третье — помня Его суровую кару. Но корень у всех один — знание. И вот что, по словам Ибн Раджаба, происходит с сердцем, когда оно смирилось:

«<...> Так и сердце: когда оно смиряется, затихают его дурные помыслы и желания, которые рождаются от следования прихоти. Оно сокрушается и покоряется Аллаху, Могуч Он и Велик, и тем самым из него уходит то, что в нём было от кичливости, превозношения, самовозвеличивания и гордыни».

«Раваи’ ат-тафсир», (2/10).[10]

Это и есть ответ на вопрос главы. Гордыню не нужно давить силой: она уходит, когда сердце видит величие Господа. Как, по словам Ибн аль-Каййима, тает гордыня, — на странице «Плоды познания отдельных качеств Аллаха».

Что значит «сердце падает ниц»?

Ибн аль-Каййим описывает, что открывается человеку, когда он видит свою слабость и нужду. Он видит себя разбитым сосудом под ногами: пользы в нём нет, и годным он станет, только если мастер заново его починит. Свои добрые дела он считает малыми, а свои малые грехи — большими. И дальше:

«Крупица этого и одно дыхание его дороже Аллаху, чем послушание, подобное горам, от тех, кто ставит его себе в заслугу и любуется своими делами, знаниями и состояниями. И самое любимое Аллахом, Всевышним, сердце — то, в котором прочно утвердилась эта сокрушённость и которым овладела эта покорность: оно склонило голову перед своим Господом и не поднимает её к Нему от стыда и смущения перед Аллахом. <...> Это и есть падение сердца ниц».

«Мадаридж ас-саликин», (2/47–49).[11]

Дороже всего Аллаху не груда заслуг, а сокрушённое сердце. Гордыня живёт подсчётом заслуг, и здесь она теряет опору. Когда сердце падает ниц, пишет Ибн аль-Каййим, вместе с ним падают ниц все члены тела, стихает голос, а лицо смиряется перед Живым, Поддерживающим жизнь.

Унижает ли это человека?

Слово «смирение» настораживает: не значит ли смириться — стать ковриком под чужими ногами? Посмотрите, что обещает Пророк ﷺ:

«И кто бы ни проявил скромность ради Аллаха — того Аллах непременно возвысит»[12].

Кто знает, что подлинное величие принадлежит одному Аллаху, тот перестаёт мериться величием с людьми: доказывать нечего и некому. Гордыня держится на самовозвеличивании и презрении к другим, а смирившееся сердце от самовозвеличивания свободно. Это и есть освобождение.

И Великий не оставляет тех, кто сломлен. Вспомните разбитый сосуд, который ждёт починки. По-арабски «вправить сломанное, починить» — джабр, и к этому корню относится имя Аллаха «Аль-Джаббар». Ас-Са’ди пишет:

«„Аль-Джаббар“ означает „Возвышенный, Всевышний“, означает „Всепокоряющий“ и означает „Сострадательный“, Который исцеляет сломленные сердца, поддерживает слабого и беспомощного и того, кто ищет у Него защиты и прибегает к Нему».

«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 946).[13]

Как почитать Господа словом и делом?

Почитание не остаётся только в сердце. Ибн Раджаб пишет: «Когда смиряется сердце, смиряются слух, зрение, голова, лицо и остальные члены тела — и всё, что от них исходит, даже речь»[14]. Значит, смиряется и язык: он учится говорить «я ошибся» и «ты прав».

Дело — прежде всего послушание. Ибн аль-Каййим называет то, что противоречит почитанию приказа и запрета: поблажку, из-за которой человек недотягивает до полного исполнения, и чрезмерность, из-за которой он переходит границы. «Религия Аллаха — между тем, кто от неё отстаёт, и тем, кто в ней впадает в крайность»[15]. Почитать — значит делать столько, сколько велено: не меньше и не больше.

Ибн Раджаб напоминает, что арабы когда-то брезговали даже поясным поклоном, считая его унижением тела. А о земном поклоне (суджуд) он пишет:

«К этому относится и земной поклон: в нём сильнее всего проявляется покорность раба перед его Господом, Могуч Он и Велик. Ведь раб делает самое благородное, что у него есть, — самый дорогой для него и на деле самый высокий член тела [лицо] — самым низким, насколько это возможно: кладёт его в прах. А за этим следуют сокрушённость сердца, его скромность и смирение перед Аллахом, Могуч Он и Велик».

«Аз-Зулль ва-ль-инкисар», (с. 304).[16]

С чего начать?

Начать можно с того, что видно только вам: с честности перед истиной. Аль-Фудайля ибн ‘Ийада спросили, что такое скромность (таваду’). Он ответил:

«Скромность — это чтобы ты покорялся истине и подчинялся ей. Даже если услышишь её от ребёнка — примешь её от него, и даже если услышишь её от самого невежественного из людей — примешь её от него».

«Ат-Таваду’ ва-ль-хумуль», (с. 118).[17]

Ибн аль-Каййим среди признаков смирения называет то, что раб, «когда ему перечат или возражают ему истиной, встречает это принятием и подчинением»[18].

Отсюда простой шаг. В следующий раз, когда в споре вы увидите, что собеседник прав, скажите ему: «Ты прав». Для этого не нужно ничего, кроме честности. Но каждый такой раз ослабляет гордыню, которая мешает принять истину — и в малом, и в самом главном.

А если однажды захочется узнать Того, Чьё величие стоит за всем этим, — дорога открыта. Ибн Раджаб пишет, что Аллах исцеляет сердца, сломленные ради Него, и приближается к смирившимся сердцам, «и нет большего исцеления сокрушённости раба, чем близость [Аллаха] и ответ [на мольбу]»[19]. Почему высота Аллаха и Его близость не противоречат друг другу, — в главе «Над Троном, но близок».

  1. [1] Абу Дауд (ум. 275 г. х. / 889 г.), 4090. Хадис Абу Хурайры. Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Сахих аль-Джами’ ас-сагир» (4311). Близкие слова — у Ибн Маджаха (ум. 273 г. х. / 887 г.), 4174.
  2. [2] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (изд. «Муассасат ар-Рисаля», с. 854), толкование имени «Аль-Мутакаббир» в аяте: Коран, «Аль-Хашр» (Сбор), 59:23. Там же: все, кто в небесах и на земле, постоянно нуждаются в Аллахе; на этом построено рассуждение о величии человека после цитаты.
  3. [3] Муслим, 91. Хадис ‘АбдуЛлаха ибн Мас‘уда. В сноске издания «отвержение истины» поясняется как отталкивание и отрицание её из высокомерия, «презрение к людям» — как пренебрежение ими.
  4. [4] Ибн Раджаб (ум. 795 г. х. / 1393 г.), «Аз-Зулль ва-ль-инкисар ли-ль-‘Азиз аль-Джаббар» (в «Маджму’ расаиль аль-хафиз Ибн Раджаб», изд. «Аль-Фарук аль-хадиса», с. 310). Перед этим автор указывает: хадис ясно показывает, что красивая одежда сама по себе — не гордыня.
  5. [5] Коран, «Ан-Намль» (Муравьи), 27:14. Речь о девяти явных чудесах Мусы, мир ему. По «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (1/378), они языком отрицали, что эти знамения от Аллаха, хотя в сердцах были в них уверены, — из посягательства на истину и из высокомерия, не позволившего её признать; о том же — «Аль-Мухтасар фи тафсир аль-Куран аль-Карим» (1/378).
  6. [6] Коран, «Аз-Зумар» (Толпы), 39:67. «Горсть», «Правая Рука» и свёртывание небес — качества Аллаха: их утверждают так, как подобает Его величию, без вопроса «как» и придания образа (такйиф) и без уподобления (ташбих) («Ат-Тафсир аль-Муяссар», Медина: Комплекс имени короля Фахда, 2-е изд., 1430 г. х. / 2009 г., т. 1, с. 465).
  7. [7] Ибн Касир (ум. 774 г. х. / 1373 г.), «Тафсир аль-Куран аль-‘азым» (изд. «Дар Ибн аль-Джаузи», 6/466). Там же он пишет о хадисах к этому аяту: «Путь в них и в подобном им — путь праведных предшественников: принимать их так, как они пришли, без придания образа и без искажения».
  8. [8] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Мадаридж ас-саликин» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 3/319). Это начало главы о ступени «почитание».
  9. [9] Ибн Раджаб, «Аз-Зулль ва-ль-инкисар» (с. 293). Пропуски <...> — другие пути смирения: одно сердце смиряется, видя близость Аллаха к рабу и то, что Он знает его тайное, — и это требует стыда перед Ним; другое — созерцая Его совершенство и красоту, — и это требует любви к Нему и стремления к встрече с Ним; третье — созерцая Его суровую хватку и кару, — и это требует страха перед Ним.
  10. [10] Ибн Раджаб, «Раваи’ ат-тафсир» (собрание его толкований, изд. «Дар аль-‘Асыма», 2/10). Пропуск <...> в начале — сравнение с землёй. Перед этим Ибн Раджаб приводит аят — Коран, «Фуссылят» (Разъяснены), 41:39, — где Аллах называет землю «смиренной», пока на неё не пролилась вода, и выводит: смирение земли — это её неподвижность и то, что она лежит низко. Те же слова — в «Аз-Зулль ва-ль-инкисар» (с. 292), но там два слова этого перечня набраны с ошибками, а два последних переставлены; перевод — по «Раваи’ ат-тафсир».
  11. [11] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (2/47–49). Образ разбитого сосуда — 2/47: годным он станет только после новой починки (джабр) от своего мастера и хозяина. Цитата — 2/48; «это» в её начале — описанное выше состояние. Пропуск <...> — слова, которые Ибн аль-Каййим приводит от «одного из знающих»: в подлиннике «это» в последней фразе относится к ним, а по смыслу они повторяют сказанное перед пропуском — сердце склонило голову и не поднимает её. О том, как вместе с сердцем падают ниц все члены, — 2/48–49.
  12. [12] Муслим, 2588. Хадис Абу Хурайры. До этих слов: «Милостыня не убавляет имущества, и за прощение Аллах прибавляет рабу только могущества». Вывод об освобождении — рассуждение проекта по словам Ибн Раджаба (сноски [4] и [10]): презрение к людям рождается из самовозвеличивания, а смирение его убирает.
  13. [13] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 946), раздел об именах Аллаха в конце книги.
  14. [14] Ибн Раджаб, «Аз-Зулль ва-ль-инкисар» (с. 290).
  15. [15] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (3/320), пересказ; слова в кавычках — его. Он объясняет слова автора «Маназиль ас-саирин» Аль-Харави (ум. 481 г. х. / 1089 г.) о первой ступени почитания — почитании приказа и запрета: ему противоречат три вещи. Третья — искать приказу и запрету такое обоснование, которое ослабляет подчинение.
  16. [16] Ибн Раджаб, «Аз-Зулль ва-ль-инкисар» (с. 304). Там же о поясном поклоне: это покорность, видимая в теле, поэтому арабы брезговали им, и кто-то из них, присягая Пророку ﷺ, даже ставил условием падать на землю только стоя, то есть совершать земной поклон без поясного.
  17. [17] Ибн Аби ад-Дунья (ум. 281 г. х. / 894 г.), «Ат-Таваду’ ва-ль-хумуль» (изд. «Дар аль-кутуб аль-‘ильмийя», 1409 г. х. / 1989 г., с. 118, № 88), со своей цепочкой передатчиков: Ибрахим ибн аль-Аш‘ас спросил Аль-Фудайля сам. Аль-Фудайль ибн ‘Ийад (ум. 187 г. х. / 803 г.) — один из праведных предшественников. Короче — у Ибн аль-Каййима, «Мадаридж ас-саликин» (3/69).
  18. [18] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (2/194), глава «Ступень смирения». Перед этим он приводит слова «смирение — это подчинение истине» и уточняет: это — из того, что смирение влечёт за собой; а дальше называет признак.
  19. [19] Ибн Раджаб, «Аз-Зулль ва-ль-инкисар» (с. 293).

Поделиться страницей

Проект живёт на ваши пожертвования — поддержать

Назад: Что спросят в могиле — и почему отвечает только знающий?

Содержание

  1. Какие качества Аллах оставил только за Собой?
  2. Что такое гордыня на самом деле?
  3. Что делает с гордыней знание о величии Господа?
  4. Что значит «сердце падает ниц»?
  5. Унижает ли это человека?
  6. Как почитать Господа словом и делом?
  7. С чего начать?