Имена Аллаха
Приложение
Поддержать

ПриложениеЗначок на экране телефона

Установить
Имена Аллаха

Цвет страницы

Шрифт

Размер текста

Канал в Telegram

Мы знакомимся со всеми — кроме Господа: чем это грозит?

Глава 817 минут чтения

Глава 8 из 20 книги «Важность познания имён Аллаха и Его качеств» · Оглавление

Слушать страницу

Аудио появится позже

Содержание5 разделов
  1. Почему мы знакомимся со всеми, кроме Господа?
  2. Что значит «не почтить Аллаха по достоинству»?
  3. Почему незнание Аллаха ведёт к другим ошибкам?
  4. Что происходит с сердцем?
  5. Что делать?

Перед тем как выдать дочь замуж, расспрашивают о женихе: чей он сын, как живёт, что говорят о нём соседи. Перед сделкой читают отзывы, перед поездкой узнают всё о городе, куда едут. Мы привыкли узнавать каждого, с кем имеем дело.

И лишь об Одном многие из нас так и не спросили: Кто Тот, Кто дал нам жизнь, слух, зрение и хлеб и к Кому мы вернёмся? Эта глава — о том, откуда берётся такая беспечность и чем она грозит. Без упрёков: посмотрим, что говорят об этом Коран и учёные.

Почему мы знакомимся со всеми, кроме Господа?

Аль-Асбахани, которого называли Кывам ас-Сунна, да помилует его Аллах, приводит в книге «Аль-Худжжа» слова одного из учёных. Суть их такова: тот, кто собрался породниться с человеком или вести с ним дела, узнает его имя и род и расспросит о малом и большом. Аллах, Который сотворил нас и наделил уделом, ещё более достоин того, чтобы мы знали Его имена и их смысл[1]. Полностью эти слова приведены на странице «Общие плоды познания имён Аллаха: что оно даёт сердцу и вере?».

Ибн аль-Каййим называет такое поведение одним из самых удивительных дел:

«Одна из самых удивительных вещей: знать Его — и не любить Его; слышать того, кто призывает к Нему, — и медлить с ответом <...> А ещё удивительнее этого — ты знаешь, что без Него тебе не обойтись и что ты нуждаешься в Нём больше всего, а сам отворачиваешься от Него и тянешься к тому, что отдаляет тебя от Него!»

«Аль-Фаваид», (с. 62).[2]

Он говорит не «они», а «ты»: речь о любом из нас.

Что значит «не почтить Аллаха по достоинству»?

Коран называет это состояние прямо. Всевышний Аллах передаёт слова пророка Нуха, мир ему, обращённые к его народу:

﴿مَّا لَكُمۡ لَا تَرۡجُونَ لِلَّهِ وَقَارٗا ١٣﴾

«Что с вами, [о мой народ]? Почему вы не страшитесь величия Аллаха, [ослушиваясь Его и не заботясь о последствиях]?»[3]

Ас-Са’ди поясняет: вы не страшитесь величия Аллаха, и Аллах не имеет у вас никакого веса[4]. Са‘ид ибн Джубайр, один из ранних толкователей, передал смысл так: «Что с вами, что вы не почитаете Аллаха так, как Он того достоин?»[5] Ибн аль-Каййим приводит несколько таких толкований и подводит итог:

«Все эти слова сводятся к одному смыслу: если бы они почитали Аллаха и знали Его величие по праву, они признали бы Его единым, повиновались бы Ему и благодарили бы Его. Ведь повиновение Ему, Пречист Он, отказ от ослушания Его и стыд перед Ним соразмерны тому, насколько Он почитаем в сердце».

«Аль-Фаваид», (с. 273).[6]

А почитание идёт следом за познанием. «По мере познания бывает в сердце почитание Всевышнего Господа, и лучше всех знающие Его сильнее всех Его почитают и возвеличивают», — пишет Ибн аль-Каййим[7]. Он же называет одним из величайших проявлений несправедливости и невежества то, что человек ищет почтения у людей, а в сердце его нет почитания Аллаха: он стесняется показаться творению в каком-то положении — и не стесняется, что в том же положении его видит Аллах[8].

В другом аяте — тот же упрёк. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَمَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِۦ وَٱلۡأَرۡضُ جَمِيعٗا قَبۡضَتُهُۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطۡوِيَّٰتُۢ بِيَمِينِهِۦۚ سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ ٦٧﴾

«Они [многобожники] не почтили Аллаха так, как Он того достоин, [когда поклонялись наряду с Ним беспомощным творениям]. А ведь [одно из проявлений Его великой Мощи в том, что] вся земля [со всем, что на ней] в День воскресения будет в Его Горсти, а [все семь] небес будут свёрнуты Его Правой Рукой. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему [в сотоварищи]!»[9]

Ибн ‘Усаймин поясняет, что арабское слово «кадару» ﴿قَدَرُواْ﴾ в этом аяте значит «возвеличили»: речь о почитании, которого Аллах достоин[10]. Ас-Са’ди добавляет: многобожники приравняли несовершенное творение к Великому Творцу, а «не почтил Его по достоинству тот, кто приравнял к Нему другого, — и нет никого несправедливее его»[11].

Заметьте, о ком этот упрёк. Коран сообщает: на вопрос, кто сотворил их самих и кто сотворил небеса и землю, многобожники времён Пророка Мухаммада ﷺ отвечали: «Аллах»[12]. Они не были незнакомы с Аллахом. Ибн ‘Усаймин приводит два толкования слов аята «ма кадару» ﴿مَا قَدَرُواْ﴾ — «не знали Его по достоинству» и «не почтили Его по достоинству» — и пишет:

«Верно второе: смысл в том, что они не почтили Его так, как Он того достоин, когда приобщили к Нему другого. Ведь тот, кто почитает Всевышнего Аллаха по достоинству, не может приобщить к Нему кого-либо. Доказательство тому — эти люди знали Всевышнего Аллаха <...> но не почтили Того, Кого знали, так, как Он того достоин. Именно это Всевышний Аллах здесь и отрицает».

«Тафсир аль-Куран аль-Карим: сурат Аз-Зумар», (с. 447).[13]

Знать, что Он есть и что Он — Творец, мало. Нужно знать, Кто Он и что подобает Ему.

Почему незнание Аллаха ведёт к другим ошибкам?

Многобожие (ширк) — это приравнивание к Аллаху кого-либо из творений. Ибн аль-Каййим называет эту ошибку пределом невежества в знании об Аллахе:

«Многобожник — самый невежественный из невежд в знании Аллаха: он сделал Ему равного из Его же творений, а это — предел невежества в знании о Нём, как и предел несправедливости с его стороны, хотя своему Господу многобожник несправедливости не причинил — он причинил её только самому себе».

«Аль-Джаваб аль-кафи», (с. 297).[14]

Та же закономерность видна в спорах об именах и качествах Аллаха. Ибн Таймийя пишет о тех, кто отрицает Его качества:

«Что до отрицающих [качества] (му‘аттыля), то они поняли из имён Аллаха и Его качеств лишь то, что подобает творению, а затем принялись отрицать эти понятия. Так они соединили отрицание с уподоблением: сначала уподобили, а потом отвергли».

«Маджму’ аль-фатава», (5/27).[15]

Проще говоря, человек сначала представляет Господа по меркам творения, а потом, видя, что так быть не может, отбрасывает само качество — вместо того чтобы исправить своё представление. Ибн ‘Усаймин во вступлении к книге «Аль-Кава‘ид аль-мусля» замечает, что люди говорят об именах и качествах то истину, то ложь, «порождённую невежеством или пристрастием»[16].

Об этом же говорится в аяте о тех, кто забыл Аллаха: Он заставил их забыть самих себя[17]. Что теряет человек, забывший своего Господа, сказано на странице «Имена Аллаха — источник мироздания и Религии».

Что происходит с сердцем?

Ибн аль-Каййим пишет, что нужда души в познании своего Создателя — самая большая, а путь к этому познанию один:

«У душ нет большей нужды ни в чём, чем в познании своего Создателя и Творца, в любви к Нему и в поминании Его <...> И нет пути к этому, кроме познания Его качеств и имён: чем лучше раб знает их, тем лучше он знает Аллаха, тем больше стремится к Нему и тем ближе к Нему. А чем решительнее он их отвергает, тем невежественнее он в знании об Аллахе, тем ненавистнее он Ему и тем дальше от Него».

«Аль-Кафия аш-шафия», (1/9).[18]

Дальше — о крайнем случае, и важно понять, о ком речь. В том же вступлении Ибн аль-Каййим пишет, что сердце человека не может поминать Аллаха, если сам он «воюет с Его качествами, бежит от того, чтобы слышать о них, целиком отвернулся от них и уверяет, что в этом спасение»[19]. Это не человек, который об именах Аллаха ещё не слышал, а тот, кто знает о них и отталкивает от них других. О нём сказано:

«Тот, кто питает ненависть к упоминанию Его имён и качеств, отворачивается от них, сам их чуждается и отпугивает от них [других], — к тому Аллах питает ещё более сильную ненависть, ещё больше отворачивается от него и сильнее негодует на него. Так сердца делятся на два вида. Есть сердце, для которого поминание имён и качеств — пища и жизнь, блаженство и отрада очей: лишись оно хоть на час поминания их и любви к ним, оно воззвало бы о помощи: „О Переворачивающий сердца, утверди моё сердце на Твоей религии!“»

«Аль-Кафия аш-шафия», (1/9–10).[20]

Второе сердце, по его словам, «исхлёстано бичами невежества»: оно отгорожено от знания своего Господа и любви к Нему, набрало сомнений из ложных рассуждений и подвергает аяты и хадисы о качествах Аллаха искажению и отрицанию[21]. Это сердце спорщика, а не того, кто только начинает искать: для ищущего дверь открыта.

Что делать?

  1. Признать пробел. Узнавать людей — привычка. Узнать Господа — задача того же рода, только важнее.
  2. Начать с малого. Возьмите имена из суры «Аль-Фатиха», которые звучат в каждой молитве, — Всемилостивый (Ар-Рохма́н) и Милующий (Ар-Рохи́м) — и узнайте их смысл в разделе «Имена».
  3. Брать знание из Откровения, а не из догадок. Почему так, объяснено на странице «Почему имена Аллаха берутся только из Откровения?».
  4. Не требовать от себя совершенства. Тем, кого пугают слова «по достоинству», Ибн ‘Усаймин отвечает: почитание Аллаха по достоинству «состоит в исполнении Его повеления, а это достигается в меру возможного»[22]. Важно начать, а не сразу достичь предела.
  5. Обращаться к Нему по имени. Как это делается, показано на странице «Ду‘а именами Аллаха: как просить Аллаха Его прекрасными именами?».

О людях спрашивают, прежде чем им довериться. Так и с Господом: сначала узнать, потом обращаться. Если знакомство ещё не состоялось, начать его можно сегодня.

  1. [1] Аль-Асбахани (ум. 535 г. х. / 1141 г.), «Аль-Худжжа фи баян аль-махаджжа» (Эр-Рияд: «Дар ар-Рая», 2-е изд., 1419 г. х. / 1999 г., т. 1, с. 133–134). Аль-Асбахани передаёт эти слова от безымянного учёного («некоторые учёные сказали»).
  2. [2] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Аль-Фаваид» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», с. 62). Пропуск — продолжение перечня удивительного того же рода.
  3. [3] Коран, «Нух» (Нух), 71:13. Здесь и далее пояснения в квадратных скобках в аятах — по «Ат-Тафсир аль-Муяссар» и «Аль-Мухтасар фи тафсир аль-Куран аль-Карим».
  4. [4] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (Бейрут: «Муассасат ар-Рисаля», 1-е изд., 1420 г. х. / 2000 г., с. 889).
  5. [5] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 3/319). Как указано в сноске издания, автор берёт эти толкования из «Тафсира» Аль-Багави (4/398).
  6. [6] Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид» (с. 273). Там же толкования Аль-Хасана: «Вы не признаёте за Аллахом права и не благодарите Его», — и Ибн ‘Аббаса: «Вы не знаете Его величия по праву».
  7. [7] Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин» (3/319).
  8. [8] Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид» (с. 272–273).
  9. [9] Коран, «Аз-Зумар» (Толпы), 39:67. «Горсть», «Правая Рука» и свёртывание небес — качества Аллаха: их утверждают так, как подобает Его величию, без вопроса «как» и придания образа (такйиф) и без уподобления (ташбих) («Ат-Тафсир аль-Муяссар», Медина: Комплекс имени короля Фахда, 2-е изд., 1430 г. х. / 2009 г., т. 1, с. 465).
  10. [10] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Тафсир аль-Куран аль-Карим: сурат Аз-Зумар» (Саудовская Аравия: Фонд шейха Мухаммада ибн Салиха Аль-‘Усаймина, 1-е изд., 1436 г. х., с. 447).
  11. [11] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (с. 729).
  12. [12] Коран, «Аз-Зухруф» (Украшения), 43:87; Коран, «Аз-Зумар» (Толпы), 39:38.
  13. [13] Ибн ‘Усаймин, «Тафсир аль-Куран аль-Карим: сурат Аз-Зумар» (с. 447). Пропуск — аяты 43:87 и 39:38, которые шейх приводит в доказательство.
  14. [14] Ибн аль-Каййим, «Аль-Джаваб аль-кафи» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», с. 297).
  15. [15] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Маджму’ аль-фатава» (Медина: Комплекс имени короля Фахда, 1425 г. х. / 2004 г., т. 5, с. 27). Из «Аль-Фатва аль-хамавийя аль-кубра». Далее шейх-уль-Ислам объясняет это на примере вознесения Аллаха над Троном.
  16. [16] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Кава‘ид аль-мусля фи сыфати-Ллахи ва асмаихи аль-хусна» (Медина: Аль-Джами‘а аль-исламийя, 3-е изд., 1421 г. х. / 2001 г., с. 6).
  17. [17] Коран, «Аль-Хашр» (Сбор), 59:19.
  18. [18] Ибн аль-Каййим, «Аль-Кафия аш-шафия» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 1/9, вступление автора). Пропуск — «в радости от Него, в поиске пути к Нему и в близости к Нему».
  19. [19] Ибн аль-Каййим, «Аль-Кафия аш-шафия» (1/11).
  20. [20] Ибн аль-Каййим, «Аль-Кафия аш-шафия» (1/9–10). Мольба «О Переворачивающий сердца, утверди моё сердце на Твоей религии!» — слова Пророка ﷺ: Ат-Тирмизи (2140) от Анаса ибн Малика и (3522) от Умм Салямы. Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Сахих аль-Джами’» (7987).
  21. [21] Ибн аль-Каййим, «Аль-Кафия аш-шафия» (1/11–12).
  22. [22] Ибн ‘Усаймин, «Тафсир аль-Куран аль-Карим: сурат Аз-Зумар» (с. 454). Шейх опирается на слова Всевышнего: Коран, «Аль-Бакара» (Корова), 2:286; Коран, «Ат-Тагабун» (Взаимное обделение), 64:16.

Поделиться страницей

Проект живёт на ваши пожертвования — поддержать

Назад: Почему сердцу без Господа нет покоя?

Содержание

  1. Почему мы знакомимся со всеми, кроме Господа?
  2. Что значит «не почтить Аллаха по достоинству»?
  3. Почему незнание Аллаха ведёт к другим ошибкам?
  4. Что происходит с сердцем?
  5. Что делать?